周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈 ,对于想了解历史故事的朋友们来说，周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题：董珊：论新见鼎卦戈
论新见鼎卦戈
董珊 北京大学考古文博学院
2005年5月，我在杭州看到昼锦堂收藏的一件铭文有数字卦的铜戈，对于探讨易学史具有重要意义，所以在此介绍，并试作初步讨论。
一、器物与铭文的真僞
由于此戈不是发掘品，可能会令人对资料的真僞産生怀疑。爲了确保资料可靠，这裏先谈有关该戈鑒定的问题。
此戈铜鏽的分布情况非常特殊。戈援及胡的正、背两面（图一，图二。以下爲讨论方便，均以戈援前锋向右的一面作爲正面）都遍布蓝绿色的重鏽，而背面栏侧四穿孔附近基本无鏽，戈内仅在缚柲处有少许鏽迹，戈内的其余部分基本无鏽。其表面光滑处皆呈灰绿色。
经仔细观察原器鏽蚀状况，有两个值得注意的现象。首先，原戈的蓝绿色重鏽之上，尚保存一些与戈内表面类似的灰绿色光滑表层，这说明铜鏽自表层下面産生，向上层迭而起，导致原表层剥落；其次，细察戈内背面，可见表层有些微小裂纹，这说明水份是通过这些裂纹才得以渗入表皮下层，并引起鏽蚀。
据此，铜鏽的特殊分布情况可以有两点解释。首先，该戈的光滑表层原应是高锡层[1]，高锡层中的铜分子含量低，不容易起鏽，但由于热胀冷缩，高锡层表面出现裂纹，之后水份就由此渗入底层，并与铜分子发生化学反应，形成自下而上的铜鏽。其次，铜戈不同部位的保存条件不同。我们知道，古代某些铜戈是有鞘的[2]。从鏽蚀位置上看，此戈的援、胡处原应有保护锋刃的漆木夹鞘，因此容易或乾或湿，导致鏽蚀，底层铜鏽向上膨胀，遂将表层拱起，形成层层剥落；但戈内部分无保护，背面栏侧四穿孔处与戈鞘的开口处未贴紧，都形成了较爲乾爽的保存环境，因此不易起鏽。
据上述，首先是戈表面的高锡层因温度作用而出现裂纹，之后是水份借助于戈鞘的位置而导致鏽蚀。
幸运的是，铭文位于戈内，得到很好的保存。观察戈铭，铭文是铸出的。字口两侧深峻垂直，略微呈现铜器铸铭常见的“口小底大”的状态，其底部深度较爲一致，有些字口裏还能看到有微小砂眼。这些特徵，都不是作僞所能办到的。
上述情况说明，此戈器、铭均不僞。
二、形制与年代
该戈前锋呈三角形，长援，援的上、下刃綫基本平行，中脊隆起，脊綫达于援本近栏处。中胡，有四个长方形穿，侧栏较宽，无上栏齿，下栏齿略呈斜角。长方形戈内，内上一圭形穿，内后缘下角有小缺，内近栏端有8条阳綫加强筋。全戈通长23、栏高11.8、援至栏长16、内长6.8、内宽3.4、援宽3.5厘米。
这种三角锋的戈，已有很多发现。适合举例比较的有（图三）：
1、曲沃北赵M1：025戈[3]。此墓属西周晚期，一般认爲是晋釐侯墓。釐侯十四年，周宣王初立。釐侯十八年而卒。因此该戈晚不过周宣王。
2、中国历史博物馆藏“仲山父戈”。此戈属周宣王时代[4]。
3、1990年河南三门峡上村岭M2001出土14件戈[5]，在发掘报告所划分的长胡四穿戈，有M2001：517、519两件，与本文所论的这件戈形制比较相近。
4、曲沃北赵M93戈2件[6]。此爲晋文侯墓，属春秋最早期。
5、古越阁旧藏“晋公戈”。此器称“晋公”，应属春秋时代。
6、1956年-1957年在三门峡市上村岭墓地出土的“虢太子元徒戈”等23件戈[7]。
这种两周之际的三角锋戈，李学勤、孙华二位先生都有讨论。李学勤先生认爲，虢国墓M2001所出14件戈、北赵M1戈、仲山父戈、晋公戈，均属于戈援上、下刃微微内收的形式，是年代稍早的标誌；至于稍晚的虢太子元徒戈，上下刃内收已经不明显。虢国墓M2001的年代，发掘报告推定在“西周晚期晚段（即宣、幽时期）”。李学勤先生说：“我个人的意见，墓的年代可能再晚一点。”[8]孙华先生认爲，这类戈“西周时期的戈援都较长，援与胡之间的夹角较〈小〉（大）。尤其是援的三角锋几乎与援等宽。”从西周中晚期至春秋早期的发展，是援、胡之间的夹角逐渐变小，援的中部变窄。他认爲晋公戈应是晋武公时器。[9]
这裏讨论的这件戈，特点是上刃已基本平直；胡部较宽，与晋公戈相似；戈内与栏的连接处有数道加强筋，不见于其它的例子。对于两周之际三角锋戈的断代标準，学界还没有一致的意见。本文目前也没办法详细讨论，只说这件戈的年代属两周之际，便已足够。至于属于周王朝或哪一个诸侯国家，就更难以讨论。
三、戈铭释读
戈铭在戈内正面，其读序自戈内上穿孔下缘起，绕经内后缘，转至内上缘。铭文共22字（图四、五、六、七）：
一六一一一六，曰：鼑（鼎）止（趾）眞（顚）；鼑（鼎）黄耳，奠止（趾）。五六一一五八，
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈。
根据张政烺先生所说奇数变爲阳爻、偶数变爲阴爻的原则（关于这个原则，我们放到后面去谈），将两个数字卦的筮数“一六一一一六”、“五六一一五八”分别转换爲阴阳爻卦，则得到相同的两卦，都是巽☴下离☲上，在今本《周易》爲下经第50卦之鼎卦
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈。今本《周易》鼎卦的卦、爻辞：
鼎：元吉，亨。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
九二：鼎有实，我仇有疾，不能我即。吉。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
可见，戈铭“曰”字下的文字与鼎卦初六、六五两爻的爻辞密切相关。戈铭“鼑止真”，当读爲“鼎趾颠”，与初六爻辞之“鼎颠趾”意思相同，但语序不同。戈铭“鼑黄耳”，当读爲鼎卦六五爻辞“鼎黄耳”。
从古文字学的角度来说，戈铭文字有如下一些特点。
两个数字卦中都出现数字“六”。第二卦中的数字“六”写法正常，但第一卦中的两个“六”的收笔都向上挑出，较爲特殊。
爻辞中两次出现的“鼑”字，都用爲“鼎”字。“鼑”即“贞”字，裘锡圭先生曾指出，“鼎”、“贞”古音相近，“贞”字本从“卜”、“鼎”声，“贞”字后出，殷人是借“鼎”爲“贞”的[10]。殷代卜辞罕见“贞”字，凡“贞”字，均借“鼎”字爲之。
与早期借“鼎”爲“贞”相反，从西周早期开始，出现了借“贞”爲“鼎”的用字习惯[11]。可参看四版《金文编》第493-494页。一直到春秋战国时代，“鼎”字都常见写爲“鼑（贞）”的情况。《说文解字》小徐本“鼎”字下说：“古文以贞爲鼎，籀文以鼎爲贞字”[12]，也部分反映了贞、鼎二字早晚互相借用的情况。
江陵王家台秦简《归藏》中与《周易·鼎》相当的卦名，整理者隶定爲“鼒”，其简文曰[13]：
鼒，曰︰昔者宋君卜封□，而攴（枚）卜巫苍=（苍。苍）占之曰：吉。鼒之
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈=（
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈），鼒之
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈=（
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈），初有吝，后果述（遂）。 简214
欧阳修《艺文类聚》卷九十九祥瑞部下：“《归藏》占曰：鼎有黄耳，利得鳣鲤。”（清马骕《绎史》卷十四引作“鼎有黄耳，利取
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈鲤”。见中华书局2002年排印本第一册192页）“鼎有黄耳”句与《周易》鼎卦六五爻辞“鼎黄耳”略同。南宋李过《西溪易说》引《归藏》卦名亦作“鼎”。这似可说明简本《归藏》卦名仍是“鼎”，不是“鼒”。今据戈铭，可以猜想，秦简本《归藏》卦名原可能写作“鼑”或“贞”而应读爲“鼎”，但被整理者将“鼑”误认做形近的“鼒”字了[14]。
在戈铭文中两见“止”字。甲骨文“止”像足形，是“趾”的本字。“鼎止”在鼎卦爻辞中指鼎足。“奠止”之“止”字也应该读“趾”。
“真”字位于戈后缘下角处，从“贝”、从“丌”、 “
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈”声（《说文》“殄”字古文）。 “贝”旁写法比较简化，近似于御正卫簋铭（《集成》7·4044）“
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈（赏）”字所从，并且方向转了九十度而横置，这可能是行款变化的缘故。另一方面，这个“贝”旁的写法像“五”，而在商周数字卦中，“五”也有横、竪两种写法[15]，戈铭“真”字横写的“贝”旁，与“五”的字形变化也可以类比。
据《周易》鼎卦初六爻辞注疏，“鼎颠趾”意思就是鼎覆而鼎足倒过来向上。据王弼注、韩康伯疏，鼎卦初六的爻象，是颠覆鼎趾而倾出不善，其意义爲吐故纳新，因此无咎。戈铭“鼑（鼎）止（趾）真（颠）”语序与今本不同，意思还是一样的。
戈铭“鼎黄耳”之“黄”字笔划有简省，单拿出来，也不易辨认。好在“鼑”读爲“鼎”以及“耳”字是确定的，跟《鼎》卦六五爻辞相比勘，“黄”字之释无可疑。
“奠”字从“酉”在“丌”上，“酉”两侧的笔划，像是加两手旁繁化，也可能表示酒尊之两耳。“止”读“趾”，说已见前。“奠止（趾）”不见今本《易经》鼎卦爻辞，这裏提出一种可能的解释。
因“奠止”与《鼎》卦六五爻辞相并列，或可理解爲早期六五爻辞的一部分。“奠”常训爲“定”，郭店简《性自命出》简1“心亡奠志”，即“心无定志”。《说文》“奠，置祭也。从酋，酋，酒也，下其丌也。《礼》有奠祭者。”奠字本意就是陈设、停放器物。因《鼎》卦、爻取象于鼎，“奠趾”意思可能是“奠定鼎足”，就是把鼎停放妥当，相当于文献中的所见的“定鼎”。《左传》宣公三年：“成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。”鼎须贯其耳而举，而后能迁行，而后能定置妥当，所以“鼎黄耳”后接“奠趾”。
戈铭末字写法简单，仅有三笔。因爲该戈铭文字多是反书，此字若也是反书，则左右镜像翻正，其写法是在“又”字上加一指示短横。这个字在甲骨文、金文中常见，近年陈剑先生考释此字，认爲：
甲骨金文旧释为“尤”的“
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈”字，是意爲“大拇指”的“拇”和“敏”字的表意初文；殷墟卜辞的绝大部分“
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈”字，可能跟后代常用于卜筮场合的“吝”字表示的是同一个词；西周金文中的“
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈”字和绝大部分相关诸字，跟金文“亡敃”的“敃”表示同一个词，相当于古书裏意爲“忧”、“病”的“湣”、“闵”等字。 [16]
据此，戈铭的“
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈”字，有可能读爲卜筮场合的“吝”。秦简本《归藏》鼎卦占辞：“初有吝，后果述（遂）”，或可作“
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈”读“吝”的证据。“吝”的意思是有小疵，《周易·繋辞上》：“悔吝者，言乎其小疵也。”
综合上述，戈铭所见两卦筮数有异同，得卦则同是《鼎》。第一个鼎卦“曰”字下爲鼎卦两阴爻之爻辞，意思分别是“鼎足颠倒”和“鼎有黄色的鼎耳，奠定鼎足”的意思。第二卦下面的字读爲“吝”，意思是有小疵，是这次占筮的总占辞。
四、戈铭所命筮之事
戈铭筮例仅有数字卦、爻辞、占辞，未明言是爲何事占卜。本节讨论这个问题，也就是回答此筮的“命辞”是甚麽。
此戈铭出现数字卦，虽很特殊，但并非孤例。在洛阳北窑村西庞家沟西周早期墓葬中，曾出土三件有数字卦“一六一”的戈（M210：23、25。M203：15）[17]。
我认爲，在戈上铸卦，应当跟铸器之前举行占筮的迷信有关。过去在安阳孝民屯、陕西周原庄李、河南洛阳北窑、山西侯马等地的商周铸铜作坊遗址，都曾发现卜甲或卜骨。赵振华先生指出，“洛阳西周甲骨多出自周王室直接控制的铸铜作坊遗址，铸造铜器与占卜甲骨也许有一定的内在联繫”[18]。林澐先生在《商代卜辞中的冶铸史料》一文中曾经指出，《金璋所藏甲骨卜辞》第511版：“王其铸黄吕，奠血，叀今日乙未利？”（《英国所藏甲骨集》2567），是爲铸造铜器举行牲血祭祀，卜问哪一天吉利[19]。由此可见，既然铸器可以用卜，则用筮也不奇怪。数字卦也常见于安阳出土的殷代陶範上，就是铸器先筮的情况。
将占筮结果铸于器物上，还有卦象方面的原因。《周易·繋辞上》：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，韩康伯注：“此四者存乎器象，可得而用也。”孔颖达疏：
以制器者尚其象者，谓造制形器，法其爻卦之象，若造弧矢，法《睽》䷥之象；若造杵臼，法《小过》䷽之象也。
与此相类，戈铭所见的数字卦也是取法卦、爻之象。洛阳北窑墓地出土的三件戈的数字卦，转爲八卦都是☲即《离》卦。《易传·说卦》说《离》的的卦象“爲甲胄，爲戈兵。”这恐非巧合。戈铭《离》卦，应取离卦之象戈兵。而《鼎》卦爲“巽下离上”，《说卦》巽爲木，离爲兵戈，卦象正是在木柲上缚戈兵之形。
又《易传·杂卦》：“《革》，去故也。《鼎》，取新也。”铸器自然是“取新”之事。猜想当时爲铸戈进行占筮，所得两卦都是鼎，其卦象与器形相合，所筮之事又与鼎卦取新之意相合，这可以说特别少见，因此被视爲大吉之事，就铸铭以爲纪念。
因此，戈铭占筮命辞，应该是问铸此戈是否吉顺。其占辞虽爲“吝”即有小疵，也无妨被视爲特异少见的筮例。同时，这个筮例的解读，与鼎卦的卦象和意义都密切有关。下文我们讨论筮法，也会再涉及此点。
五、关于戈铭所见筮法的探讨
这一节谈这个筮例是用何种筮法来解读的。
戈铭所见的筮法极爲特殊。首先，虽然两卦的筮数不同，而转换爲阴阳爻，则同爲鼎卦。援用《左传》、《国语》中筮例的术语来讲，这可称爲“遇鼎之鼎”或“贞鼎悔鼎”[20]。天星观简筮例有“遇剥之剥”[21]，可见筮得相同的两卦，并不是孤例，文献中也有单举一卦之名爲占的例子，详下。
其次是戈铭文爻辞均属于鼎卦阴爻。两阴爻即据以占筮之爻，根据《左传》、《国语》所见的筮例来看，所录爻辞应即据以占筮之辞。戈铭所见的占筮，可以理解爲是以阴爻爲占。这可称爲“遇鼎之八”。
从以上两点来看，我认爲戈铭所见筮法属于《归藏》或《连山》（爲称引方便，以下或合称《归藏》与《连山》爲“二易”[22]），而非今天熟悉的《周易》。下面分四个小节来试着论证这个问题。
（一）《连山》、《归藏》的特徵
从古书记载来看，《连山》、《归藏》有一些与《周易》相区别的重要特徵。
首先，《归藏》以坤卦爲首。《礼记·礼运》：“孔子曰：我欲观殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得《坤乾》焉。”郑玄注：“得殷阴阳之书，其书存者有《归藏》。”[23]《正义》：“先言坤者，熊氏（安生）云：殷《易》以坤爲首，故先坤后乾。”王应麟《困学纪闻》卷一：“《越绝外传》范子曰：道生气、气生阴、阴生阳。愚谓先阴后阳，即《归藏》先坤之意，阖而闢，静而动也。”[24]先坤后乾，即先静后动，先阴后阳，在占筮上是以不变之卦、静爻、阴爻爲占测依据。这是《归藏》的要旨。
第二，《周礼·春官》“大卜”职贾公彦《疏》：“夏殷易以七、八不变爲占、《周易》以九、六变者爲占”；《左传正义·襄公九年》：“《周易》以变爲占，占九、六之爻，《传》之诸筮，皆是占变爻也。其《连山》、《归藏》以不变爲占，占七八之爻。二《易》并亡，不知实然以否。”九、六是老阳、老阴，皆是可变动之爻，此即《周易》以变爲占；“八” “七”爲少阴、少阳，皆爲不变之爻，此即《连山》、《归藏》用七、八不变爲占[25]。
二易以不变爲占，可以包含三层意思：1、以不变之卦爲占；2、以静爻爲占；3、因爲阴爻静，可推论又以阴爻爲占。相反，《周易》以乾卦爲首，以之卦、以动爻爲占，都是我们熟悉的。根据这些特点，我们可以将文献筮例中的《周易》筮法与二易筮法区分开。
（二）文献筮例中的二易筮法
杜预、孔颖达注疏《左传·襄公九年》“穆姜始往东宫而筮之遇艮之八”之筮例，均认爲此例最初不是用《周易》筮法，且是并用三易爲占。孔颖达说：
世有《归藏易》者，僞妄之书，非殷易也。假令二易俱占七八，亦不知此筮爲用《连山》、爲用《归藏》。所云“遇《艮》之八”，不知何意所道。以爲先代之易，其言亦无所据，贾郑先儒相传云耳。先儒爲此意者，此言“遇《艮》之八”，下文穆姜云“是于《周易》”，《晋语》公子重耳筮得“贞《屯》悔《豫》皆八”，其下司空季子云“是在《周易》”，并于“遇八”之下，别言“《周易》”，知此“遇八”，非《周易》也。
这是根据“别言‘《周易》’”和“遇八”不是《周易》的术语来辨别二易筮法。我认爲，传世先秦文献所见的筮例，还有一些用二易筮法的例子未被确认。下面来讨论这个问题。
遍检传世先秦文献所见筮例，《左传》19例、《国语》3例，又《穆天子传》卷五载1例，共23例[26]。其中，纯引证《周易》论人事的有6例，其中引爻辞的例子，都是以“在A之B”的形式以代举爻题，观A、B两卦变动之爻，可知其所谓何爻；余17例爲实际占筮。这17个筮例中，爻变情况如下：
六爻皆不变：4例[27]
一爻变：10例[28]
二爻变：无
三爻变：2例，皆见《国语》
四爻变：无
五爻变：1例
六爻皆变：无
一爻变的10例中，除《左传·闵公二年》季友之筮“遇《大有》之《乾》”及《昭公七年》卫元之筮“遇《屯》之《比》”2例有些疑问，其余8个筮例，从筮法和占辞都可以确定爲纯用《周易》。反过来说，纯用《周易》的筮例都是只有一爻变动。
剩余爻变特异的7例以及一爻变的季友、卫元两筮（这两例详后文），历来都在筮法上有些疑问。下面先看无变卦的4例。
1、《穆天子传》卷五：丙辰，天子南游黄□室之丘，以观夏后啓之所居，乃□于啓室，天子筮猎苹泽，其卦遇《讼》
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈，逢公占之，曰：《讼》之繇，薮泽苍苍，其中□宜其正公，戎事则从，祭祀则憙，畋猎则获。□饮逢公酒，赠之骏马十六，絺纻三十箧。逢公再拜稽首，赠筮史狐。□有阴雨，梦神有事，是谓重阴，天子乃休。
郭璞注︰“疑此言太室之丘嵩高山，啓母在此山化爲石，而子啓亦登仙，故其上有啓室也。皆见《归藏》及《淮南子》”。按《归藏》又有《啓筮》篇，辑本及秦简本《归藏》所见筮例，夏后啓的筮例有8个，穆天子筮例有2个，皆可证《归藏》与夏后啓、穆天子都有某种密切关係[29]。由此来看，逢公及筮史狐在啓室爲穆天子占筮，其所用筮法爲《归藏》，似是顺理成章的事情。《归藏》有《讼》卦，见《西溪易说》；且《穆天子传》所录《讼》之繇辞不见于别本，这很可能就是《归藏》另一佚文。基于上述推断，来看其筮法。“其卦遇讼”而不说变卦爲何，这很可能是占筮得到两个《讼》卦。
2、《左传·成公十六年》晋楚鄢陵之战，战前晋侯占筮胜败：“公筮之。史曰：‘吉。其卦遇《复》䷗，曰：南国蹙，射其元王，中厥目。国蹙王伤，不败何待！’公从之。”
3、《左传·僖公十五年》秦穆公伐晋：“秋……秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。涉河，侯车败。诘之，对曰：‘乃大吉也。三败必获晋君。其卦遇《蛊》䷑，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待！’三败及韩……”
4、《国语·晋语四》秦穆公纳晋公子重耳，“董因迎公于河，公问焉，曰：吾其济乎？对曰‘……臣筮之，得《泰》之八，曰：‘是谓天地配，‘亨，小往大来。’’今及之矣，何不济之有？……”
上述四例，《复》、《蛊》两卦繇辞皆不见今本《易》。“得《泰》之八”一例，虽“亨，小往大来”句与今本《易》卦辞相同，但也可能是先以《归藏》筮法得筮数，以《泰》卦上三阴爻爲占，再引《周易》或《归藏》爲参证。因爲《周易》以卦、爻之变爲占，又因爲“之八”并非《周易》术语，所以，“得泰之八”应该是《归藏》占筮法的结果。
这三条与戈铭筮例都是六爻不变，怀疑均属同类的占筮。
下面分析三爻变的两个筮例。
5、《国语·晋语四》：“公子亲筮之，曰：‘尚有晋国。’得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：‘不吉。闭而不通，爻无爲也。’司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。……’”
此例先不明说爲何种筮法，从后文“是在《周易》……”，可确定筮史所用占筮方法不是《周易》。此卦有三爻动，不动之爻，乃《屯》、《豫》两卦的第二、第三与第六这三个阴爻，在两卦都有阳爻横于第二、三与六爻之间，爲闭而不通之象，所以筮史说“闭而不通，爻无爲也。”“爻无爲”是指阴爻无爲。可见此乃以阴爻的爻位、爻象爲占。
6、《国语·周语下》：单襄公告顷公晋公子周将得晋国：“成公之归也，吾闻晋之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不终，君三出焉。’……其卦曰：‘必三取君于周。’”
此例之卦《否》的爻序与上引董因之占“得《泰》之八”正相反。《泰》爲坤上乾下，《否》爲乾上坤下。《泰》卦象爲“天地交”，此例着眼于《坤》卦的三阴爻在乾下，乾上坤下，即“配而不终”；三阴爻，即“君三出焉”（与“三取君于周”同意，韦昭注：“三爻有三变，故君三出于周也。”）。因爲本卦的《乾》卦无阴爻，这裏是以之卦的阴爻爲占。
下面分析五爻动的一例。
7、《左传·襄公九年》：“遇《艮》之八䷳（杜预注：“《周礼》：‘大卜掌《三易》。’然则杂用《连山》、《归藏》、《周易》。二《易》皆以七八爲占。故言遇《艮》之八。”），史曰：是谓《艮》之《随》䷐（杜注：史疑古《易》遇八爲不利，故更以《周易》占，变爻，得《随》卦而论之），随，其出也（杜预注：史谓《随》非闭固之卦）。君必速出。姜曰：亡！是于《周易》曰……”
按“《艮》之《随》”所标举的爻位是第二爻。两卦中唯第二爻的阴爻不变，其余五爻皆变。照此看法，此例是独以不变的第二爻阴爻爲占，而不是用《周易》以变爻爲占的角度来认爲这是五爻变动[30]。
据杜预注，此例“遇《艮》之八”的表述已说明前所用筮法非《周易》。“《艮》之《随》”是更以《周易》筮法，以之卦即随卦爲占，但穆姜指出，据《周易》卦象来看，这也是不吉。穆姜“是于《周易》曰”一语仍表明前“遇《艮》之八”所用不是《周易》。所以此例是用二易先占爲凶，再用《周易》解释两次，史认爲吉，穆姜认爲凶。
这七个筮例的共同特点，是变爻虽特殊，但解说中都不引用本卦变爻或之卦变爻的爻辞。其前4例虽不说之卦爲何，在当时也应是两次揲筮而无变动，即以本卦爲占；第5、6两例可以解释爲以阴爻爲占，第7例的焦点也应在不变之阴爻，这些情况，符合《归藏》或《归藏》“以不变爲占”的特点，即前所述“不变”应包含卦不变或卦爻不变两个方面。据《归藏》以阴爻爲占的推论，以上七例，称“八”的有3例，均是以阴爻爲占；不称“八”的诸例，第6例可以解释爲以阴爻爲占。
戈铭的两卦，所见筮数虽不同，但得到的卦未变，与上述无变卦的前4例相类，结合上一节所说鼎卦象戈兵卦象及制器“取新”的意义，那就是以本卦爲占；又以两阴爻爲占，与后3例相类。若我们认爲上述7例都用二易筮法的看法不错，则可证戈铭占筮所用的筮法，也是二易而不是《周易》。
（三）三易卦爻辞的异同
若戈铭确是用二易筮法，还需要解释戈铭鼎卦爻辞爲什麽能与《周易》相合。
王家台秦简《归藏》在卦名之后“曰”字之下，所录都是筮例与占辞，并且没有各爻的爻辞，其性质与周易的卦爻辞并不相同。《归藏》的爻辞，可以看马国瀚辑本《归藏》中的“遗爻”部分引李过《西溪易说》：“今以《周易》质之《归藏》，不特卦名用商，卦辞亦用商。”[31]李过举了四例：
《屯》之“屯膏”。今本《屯》九五“屯其膏，小，贞吉；大，贞凶”
《师》之“帅师”。今本《师》六五：“田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆师，贞凶。”
《渐》之“取女”。今本《渐》无“取女”，“取女”见《蒙》六三“勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。”《咸》卦辞“咸，亨，利贞，取女吉”及《姤》卦辞“姤，女壮，勿用取女”。
《归妹》之“承筐”。今本《归妹》上六：“女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。”
此外，辑本《归藏》中所见与《周易》爻辞雷同的还有：
《明夷》“垂其翼”。今本《明夷》初九爻辞“明夷于飞，垂其翼。”
《僕（剥）》卦：“良人得其玉，小人得其粟”。马骕《绎史》卷十四引作“君子得其粟。今本《剥》卦上九爻辞“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”。
《鼎》卦“鼎有黄耳，利得鳣鲤”。今本的《鼎》六五爻辞：“鼎黄耳、金铉，利贞”。
可见，已知《归藏》卦的爻辞虽然不多，与《周易》的爻辞相似之处却还不少。所以，戈铭两条爻辞虽见于《周易》，却可能刚好是二易和《周易》相重的内容。
（四）关于三易并占
先秦筮例，对同一筮卦可用不同的筮法来解释。这是所谓“三易并占”。三易并占的制度，在文献中有记载：
《尚书·洪範》：“三人占，则从二人之言”，孔《传》“夏商周卜筮各异，三法并卜。从二人之言，善钧从衆。”《正义》：“三法并卜，法有一人，故三人也。”
《周礼·春官·筮人》：“掌三易，以辨九筮之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”《疏》：“若卜用三龟，此筮人用三易”。
三易并占在筮仪中也有反映。《仪礼》之《士冠礼》筮日、《士丧礼》筮宅、《特牲馈食礼》及《少牢馈食礼》筮日所见的筮仪，皆大同小异。以《仪礼·士冠礼》爲例，在主人命筮之后：
“筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左（郑玄注：卦者，有司主画地识爻者）。卒筮，书卦，执卦以示主人，主人受眂，反之（贾疏：此筮讫，写所得卦示主人，主人受得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知其吉凶也）。筮人还，东面旅占（郑玄注：旅，衆也，还与其属共占之）。卒，进告吉。
其中“旅占”的环节，即三易并占。上引筮仪说明，筮人与其属吏所占的卦体相同，不同的只是分别用三易来解释。并不是诸位筮者各自揲筮起卦，再各自解释。
在上文我们讨论的七个筮例中，《左传·襄公九年》穆姜之筮“遇艮之八”、《国语·晋语四》重耳之筮“贞屯悔豫，皆八”两例，都是有吉、凶相异的占断，且都是后面的占断明言所据爲《周易》，是此两例可以视爲先用二易，后用《周易》。《国语·晋语四》董因之筮“得泰之八”的表述方式是二易，其占辞“是谓天地配，亨，小往大来”见《泰》卦辞和彖辞，若非《归藏》与《周易》同辞，则是暗用《周易》而未明言”。
论易诸家或以爲，非一爻变的筮例，当总论彖辞。例如《左传·襄公九年》孔颖达《正义》：“《易》筮皆以变者爲占，《传》之诸筮皆是也。若一爻独变，则得指论此爻。遇一爻变以上，或二爻、三爻皆变，则每爻义异，不知所从，则当总论彖辞。故姜亦以彖爲占。”《易乾凿度》：“易一阴一阳，合而为十五，之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五，则彖、变之数，若之一也。”郑玄注：“彖者，爻之不变动者。《连山》、《归藏》占彖，本其质性也；《周易》占变者，效其流动也。”[32]《晋语四》的两例，惠栋、吴曾祺均以爲是二易筮法。惠栋注重耳之筮，说：“郑康成《乾凿度注》：‘《连山》、《归藏》占彖’，是虽用《周易》，而仍占彖，夏殷之法也。故穆姜艮之随，亦以彖爲占。” 惠、吴之说可从。
宋儒沙随程迥在《周易古占法》中，曾爲“古之筮者，兼用三《易》之法”举出另外两个筮例：
卫元之筮遇《屯》而曰“利建侯”，是《周易》或以不变者占也。季友之筮遇《大有》之《乾》曰：“同复于父，敬如君所”，此固二《易》之辞也。既之《乾》，则用变矣，是《连山》、《归藏》或以变者爲占也。[33]
按《左传·昭公七年》孔成子以《周易》筮立卫元，卦爲遇《屯》之《比》，高亨先生认爲《屯》、《比》的卦辞都有“元”，又《屯》卦辞及初九爻辞都有“利建侯”之语，所以立元吉。此占以本卦《屯》之卦爻辞爲主，因此程迥认爲《周易》或以不变者占。我认爲这是明用《周易》而暗用二易筮法。而对于《左传·闵公二年》“季友之筮”，程迥的理解可能有误。此筮“遇《大有》䷍之《乾》䷀”，只是标举爻位的方式，即《大有》之第五爻，此爻正是卦中唯一阴爻，占辞“同复于父，敬如君所”又不属《周易》，所以怀疑其筮法属于二易，其并非以变爲占，而是以阴爻爲占。
上述是我所认爲三《易》并占的5个筮例。若总结上文，则纯以《周易》筮法爲占的筮例，均爲一爻动，并占辞涉及变爻、之卦；而那些以二《易》占筮的情况，动爻情况不定，但占辞却常常不涉及变爻和之卦，若有所涉及，那也仅是标举阴爻的情况。所以，要分辨二《易》筮法，必须抓住二易以不变爲占的特徵，在分析上不能拘泥于三易卦爻辞的异同，还要了解三《易》并占的情况，才可能能得到符合事实的结论。
六、结语
根据上述，我们做些总结，并略爲引申。
因爲戈的年代在两周之际，这是目前已知年代最早的卦名和爻辞。以往无论是出土文献还是传世文献，卦名和爻辞都晚至春秋或战国时代[34]。
戈铭所见的两条鼎卦爻辞，无卦名，无爻题，无爻辞中的占断之辞，爻辞只有取象之辞，相当于今本《周易》或辑本《归藏》鼎卦爻辞的一部分[35]，并且也不尽相同。这些异同，对于探讨《周易》或《归藏》文本的形成过程，乃至其年代和性质，无疑有重要的意义。
本文又指出，戈铭铸有鼎卦，与“制器者尚其象”的思想有关；又认爲戈铭筮例以本卦爲占、以阴爻爲占，其所用的筮法，有可能是二易。这对于理解先秦筮法，可能会有所帮助。由此可以申说关于“阴阳爻卦”与“数字卦”的问题。
自从1979年张政烺先生解释了数字卦与易卦的关係，学界基本上都同意张先生的看法，即数字卦是筮法的记录。当时，张先生将数字卦的奇数变爲易卦阳爻、偶数变爲易卦阴爻，从而转写爲《周易》中的卦，这在当时并未加以论证[36]。
后来，李零先生在《跳出周易看周易》一文中，将筮法分爲“十位数字卦”（即数字卦）和“两位数字卦”（即阴阳爻卦），并怀疑数字卦未必是《周易》之卦，可能是《连山》、《归藏》卦，也或许是三《易》以外的别的甚麽筮法[37]。
近年，吴勇、梁韦弦、宋华强三位先生先后明确指出，数字卦和阴阳爻卦是功用不同的两种符号，前者用来记录实际筮占所得之卦，而后者是“筮占工具书”中的专用符号[38]。阴阳爻（卦画）是根据奇、偶性质对筮数的抽象提炼。
我认爲，吴、梁、宋三先生的看法是正确的。从数字卦抽象爲阴阳爻的过程中，还应有有一个用“八”与“七”、“六”与“九”标举爻性的阶段，如下表所示：
偶数
六、八、十
二易：八
少阴
阴爻⚋
周易：六
老阴
奇数
一、五、七、九
二易：七
少阳
阳爻⚊
周易：九
老阳
从出土发现来看，三易筮例都用数字卦表示，三《易》经文都用阴阳爻来表示抽象的一卦，这是术数之书与实际占筮应用之间的差异，并非三易之别。我们在研究古代术数时，要分清理论和实占。
三易的最大区别在于占筮法（解释系统）[39]。从文本看，三易的最大差别不在卦与爻，而是在于卦序。不同卦序形成不同的理论，对阴阳动静的关注不同：《连山》、《归藏》称阴、阳爲八、七，以不变爲占；《周易》则称六、九，以变爲占。对于同一筮例，三易占筮法的因关注点不同，从而形成不同的解释。
现在这件戈的铭文中的数字卦，按阳奇、阴偶的原则转爲《鼎》卦以后，占辞又与《鼎》卦卦名、爻辞若合符节，并且其以本卦之卦象、阴爻爲占，与文献所见的用二易占筮诸例多有类似。如果我们的解释是正确的，就说明张政烺先生提出的奇数爲阳爻、偶数爲阴爻的原则适用于三易，并不限于《周易》。同时，也给李零先生认爲数字卦中可能有《连山》、《归藏》卦的看法提供了一个支持。
最后想说的是，材料的发现早晚与我们的认识阶段常常不能同步。张政烺先生最初将数字卦与周易卦相关联，李零先生主要根据归藏简的发现，指出数字卦中也可能有《连山》、《归藏》卦，并进一步拓展了思考的背景。这种认识是由新材料引发出来的。设若战国《周易》简和秦简《归藏》在1979年以前出现，相信张政烺先生必然会考虑到数字卦与三易的关联，不会局限于《周易》了。
2005年6月7日起草
2011年6月17日改定
原刊于复旦大学出土文献与古文字研究中心编《出土文献与古文字研究（第四辑）》，2011年12月。
附图目录
图一 鼎卦戈正面
图二 鼎卦戈背面
图三 三角锋戈的比较
图四 鼎卦戈全形拓本
图五 鼎卦戈铭文拓本
图六 鼎卦戈铭文照片
图七 铭文分割大图
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图一 鼎卦戈正面
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图二 鼎卦戈背面
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图三 三角锋戈的比较
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图四 鼎卦戈全形拓本
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图五 鼎卦戈铭文拓本
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图六 鼎卦戈铭文照片
周易八卦-董珊：论新见鼎卦戈
图七 鼎卦戈铭文分割
[1] 关于高锡层的形成，有铸造冷凝时锡向表层偏析、铸后镀锡等不同工艺。华觉明《中国古代金属技术》190页说：“按青铜器表面富锡层的形成有多种可能性。除人爲的镀锡处理和反偏析外，高锡青铜器鏽蚀时，由于存在选择性腐蚀，富铜的α固溶体首先变质，（α+δ）共析体相对增多，也可使表层富锡并呈银白色。”大象出版社，1999年。参看孙淑云、李晓岑、姚智辉、韩汝玢《中国青铜器表面镀锡技术研究》，《文物保护与考古科学》 2008年1期。 此承北京大学考古文博学院陈建立先生指教，谨致谢忱。
[2] 参看董珊《读珍秦斋藏吴越三晋铭文札记》之5“廿七年顿丘戟”，《珍秦斋藏金——吴越三晋篇》，澳门基金会，2008年，293-295页。
[3] 北京大学考古系、山西省考古研究所《1992年春天马——曲村遗址墓葬发掘报告》，《文物》1993年第3期，17页，图一，1~3。
[4] 中国历史博物馆保管部编《中国历史博物馆藏捐赠文物集萃》，青铜器第15号，长城出版社，1999年。
[5] 河南省文物考古研究所、三门峡市文物工作队《三门峡虢国墓》第一卷（上），文物出版社，1999年，第79-85页、第528页。
[6] 北京大学考古系、山西省考古研究所《天马——曲村遗址北赵晋侯墓地第五次发掘》，《文物》1995年第7期，32页图四八，1~2。
[7] 中国科学院考古研究所：《上村岭虢国墓地》19页，科学出版社，1959年10月。
[8] 参看李学勤《再论“晋公戈”及其曆日》，《陕西历史博物馆馆刊》第10辑。收入李学勤《中国古代文明研究》，华东师範大学出版社，2005年4月，346-349页。
[9] 孙华《古越阁藏先秦兵器札记三则》，《商周青铜兵器暨夫差剑特展论文集》，台北“国立历史博物馆”，1996年，第81-95页。据其图示，是西周戈援、戈胡夹角较大，后期逐渐变小，其图示所标角度以及正文表述似均有误。
[10] 参看裘锡圭《释“勿”、“发”》82页注释15；又《谈谈学习古文字的方法》655-656页，皆见《古文字论集》，中华书局，1992年。
[11] 较早的一例，见1984-1989年山西曲沃县曲村西周早期墓葬出土的伯雍倗鼎（M6195.34，见邹衡主编《天马——曲村（1980——1989）》，科学出版社，2000年；又见锺柏生、陈昭容、黄铭崇、袁国华编《新收殷周青铜器铭文暨器影彙编》937号，艺文印书馆，2006年）。
[12] 大徐本《说文》脱去“古文以贞爲鼎”六字。
[13] 王明钦《王家台秦墓竹简概述》，北京大学新出简帛国际学术研讨会论文，收入艾兰、邢文主编《新出简帛研究》，文物出版社，2004年，26-49页。
[14] 裘锡圭先生在《释“勿”、“发”》82页注释15说：“《金文编》把借作‘鼎’的‘贞’字释作‘鼒’，是错误的” ，此误见三版《金文编》（科学出版社，1959年9月） 391页；裘先生又在《谈谈学习古文字的方法》655-656页说：“可是过去却有学者把金文中借爲‘鼎’的‘贞’字释爲‘鼒’，直到今天仍有一些人袭用这种误释”，此文最初发表在《语文导报》1985年第10期，此时四版《金文编》（中华书局，1985年7月）刚出版，已基本上改正了三版《金文编》中的这个错误。
[15] 在商周数字卦中，横置的“五”形多见，本文所论鼎卦戈铭文中就有；写作“五”的，只见于召中卣（《集成》05020）一例。
[16] 陈剑《甲骨金文中旧释“尤”之字及相关诸字考释》，《甲骨金文论集》，綫装书局，2007年4月，59-80页。
[17] 洛阳市文物工作队《洛阳北窑西周墓》102页图五六，10、11；104页图五七，1、2、3，文物出版社，1999年4月。
[18] 赵振华《洛阳两周卜用甲骨的初步考察》，《考古》1985年4期，371-379页。
[19] 林澐《林澐学术文集》，中国大百科全书出版社，1998年12月，44页。
[20] 古称内卦爲贞，外卦爲悔；又称本卦爲贞，之卦爲悔。前者见《洪範》“曰贞、曰悔”，例见《左传·僖公十五年》说蛊卦爲“贞风、悔山”；后者见《国语·晋语》“公子亲筮之，曰‘尚有晋国！’得贞《屯》悔《豫》，皆八也。”说参高亨《易卦之贞悔》，《高亨着作集林（第一卷）》，清华大学出版社，2004年，第35-36页。
[21] 引自张政烺《易辨》，《张政烺论易丛稿》，中华书局，2010年12月，52页。
[22] 顾炎武《日知录·卷一》：“《连山》、《归藏》非《易》也。而《周官》云三《易》者，后人因《易》之名以名之也。犹《墨子》言周之《春秋》、燕之《春秋》、宋之《春秋》、齐之《春秋》。周、燕、宋、齐之《史》非必皆《春秋》也，而云《春秋》者，因鲁《史》之名而名之也。”
[23] 据郑注，《归藏》是《坤乾》类殷阴阳之书之一种。
[24] 《连山》以艮卦爲首，取艮止之意。《周易下经·艮》之《彖》传曰：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”此亦以不变爲占之意。
[25] 《周易》爻题称“九”、“六”而不称“七”、“八”，这是爻题与以变爻爲占的思想相配合的産物。《乾》之“用九”、《坤》之“用六”，皆是说《周易》用九、六为占。《周易》经卦爻辞通篇无抽象意义的“阴”、“阳”两字（《中孚》九二爻辞“鸣鹤在阴”之“阴”借爲“荫”）。“六”、“九”是《周易》中表示“阴”、“阳”概念的术语。在《归藏》、《连山》称“八”、“七”。而“阴”、“阳”又是对“六”、“七”、“八”、“九”四数的抽象。在《周易》，“九”指筮数爲奇数的阳爻，其筮数可以是“九”，也可以是“七”。在二《易》，以“七”兼指七与九。二易中的“八”、《周易》中的“六”情况相同。今《玉函山房辑佚书》辑自明黄佐《六艺流别》的《连山》爻题称“上七”、“初七”、“初八”，若《六艺流别》不是僞书，即二《易》用“八”、“七”爲术语来表示阴、阳爻的文献学根据。
[26] 其中《左传》、《国语》引《周易》例，均已详见高亨《〈左传〉、〈国语〉的〈周易〉说通解》，《高亨着作集林（第一卷）》，清华大学出版社，2004年，491-592页。
[27] 又晚期有六爻皆不变两例：1、见《吕氏春秋·慎行论·壹行》：“孔子卜，得《贲》，孔子曰：不吉。”以及《说苑·反质》、《孔子家语·好生》：“孔子常自筮，其卦得《贲》……在《周易》，山下有火谓之《贲》。”2、《周易乾凿度》：“仲尼，鲁人，生不知易本，偶筮其命，得《旅》，请益于商瞿氏。曰：子有圣智而无位。”
[28] 又晚期有一爻变例见《论衡·卜筮篇》：“鲁将伐越，筮之，得《鼎》折足，子贡占之以爲凶。何则？鼎而折足，行用足，故谓之凶。”
[29] 参看王明钦《〈归藏〉与夏啓的传说——兼论台与祭坛的关係及钧台的地望》，《华学》第三辑，紫禁城出版社，1998年。穆王筮例两条：1、“昔穆王天子筮出于西正”条，见《太平御览》卷八十五及秦简本《师》卦，与“昔穆王子筮卦于禺强（《庄子释文》，王应麟《汉艺文志考》卷一、《庄子·大宗师》释文，《路史·后纪》五）”合爲一条。2、“穆王猎于戈之墅”条，《太平御览》卷八百三十一。
[30] 《连山》首艮在于“止”，《归藏》在于“静”，都以不变爲占。所以解释这类以二《易》爲占的筮例，最好不用“卦变”、“爻动”之类的术语。
[31] 《归藏》与《周易》的卦名颇多相同，参看李零《跳出〈周易〉看〈周易〉——“数字卦”的再认识》，《中国方术续考》，东方出版社，2000年10月，318页。
[32] 黄奭《黄氏逸书考》之《易纬》卷二《易乾凿度郑氏注》，十三页，影印本见上海古籍出版社《诸子百家丛书》第三辑《易纬·诗纬·礼纬·乐纬》第11页，1993年4月。又见安居香山、中村璋八《纬书集成》上册14页，河北人民出版社，1994年12月。
[33] 见《四库全书·经部·易类一》，宋 程迥《周易古占法》九页。这段话在“古之筮者，兼用三《易》之法”前面还有：“《连山》、《归藏》宜与《周易》数同而其辞异，先儒谓《周易》以变者爲占，非也；《连山》、《归藏》以不变者占，亦非也。”此语是矫枉过正之辞，不能否定“《周易》以变者爲占”和“《连山》、《归藏》以不变者占”的论断。
[34] 商周数字卦有“曰”字下的内容，可能是命辞，也可能存在有待解释的卦名或爻辞。
[35] 高亨先生曾指出，“《周易》每卦爻之筮辞，以其性质分之，可得四类，曰记事之辞，曰取象之辞，曰说事之辞，曰占断之辞。”，据高亨先生所分的四类，鼎卦的爻辞无说事之辞。爲了下面讨论的方便，这裏将鼎卦爻辞列表引用如下：
爻题
筮 辞
记事之辞
取象之辞
说事
之辞
断占之辞
初六
得妾以其子，
鼎颠趾，
利出否。无咎。
九二
我仇有疾，不能我即。
鼎有实，
吉。
九三
鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，
终吉。
九四
鼎折足，覆公餗，其形渥，
凶。
六五
鼎黄耳，金铉，
利贞。
上九
鼎玉铉，
大吉，无不利
戈铭的都属于爻辞中的取象之辞，而无其它三类。若再加区分，记事与取象两类内容，这可以说是占筮比兴的对象；清胡煦《卜法详考》卷三：“夫繇辞之占，托物以兴。”说事与占断之辞是对前二者的解释，是占筮结果。据此情况可以猜想，早期《易》经可能只有比兴的对象，不附占筮结果。占筮结果是在流传中逐渐增益的。
[36] 张政烺着、李零等整理《张政烺论易丛稿》中所收李零《写在前面的话——读〈张政烺论易丛稿〉》，中华书局，2010年12月，20页。参看饶宗颐：《上代之数字图案及卦象以数字奇偶表示阴阳之习惯》，收入《选堂集林·史林》（香港，1982年）。
[37] 李零《跳出〈周易〉看〈周易〉——“数字卦”的再认识》，《中国方术续考》，东方出版社，2000年10月，306-320页。
[38] 宋华强《楚简数字卦的再讨论（稿）》，简帛研究网，2006年8月17日。宋华强《新蔡葛陵楚简新探》，武汉大学出版社，2010年3月，185-313页。宋华强先生提到，吴勇《从竹简看所谓数字卦问题》，《周易研究》2006年4期，43页“摘要”、45页、梁韦弦先生所撰《关于数字卦与六十四卦符号体系之形成问题》，《周易研究》2007年1期，也有类似的观点。
[39] 二易与《周易》的揲筮法即成卦法也可能不同，但此问题无法讨论。高亨先生所复原的周易揲筮法（见《周易筮法新考》，《高亨学术集林》第一册），对动爻、变卦解释仍有疑点，有待讨论。