国学-也說《容成氏》“強弱不辭讓”句 ,对于想了解历史故事的朋友们来说，国学-也說《容成氏》“強弱不辭讓”句是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：也說《容成氏》“強弱不辭讓”句

（北京大學考古文博學院）
武漢大學“簡帛網”上范常喜先生發表《〈上博二·容成氏〉簡36“治諹”補議》一文（http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=802，2008年3月15日），談到《上博二·容成氏》簡36（以下采取寬式釋文）：
當是時，強弱不
国学-也說《容成氏》“強弱不辭讓”句諹，眾寡不聽訟，天地四時之事不修。湯乃尃（博）為征籍，以征關市。民乃宜（多）怨，虐疾始生。
其中的“
国学-也說《容成氏》“強弱不辭讓”句諹”一詞，范先生讀為“治諹”，從陳英傑先生引《集韻·漾韻》：“諹，《字林》：讙也。”再訓“讙”為“訟”，認爲“治諹”與“聽訟”句“大意相承”。
這裡也想談談我對這句話的看法。如本文標題所示，“
国学-也說《容成氏》“強弱不辭讓”句諹”當讀為古書中的常見詞“辭讓”，例句如下：
1、《禮記·禮運》“故聖人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，捨禮儀何以治之？”
2、《孟子·公孫丑上》“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”
3、《大戴禮記·保傅》“及秦不然，其俗固非貴辭讓也，所尚者告得也；固非貴禮儀也，所尚者刑罰也。”（賈誼《新書卷五》“告得”做“告訐”）
4、《荀子·強國》“夫桀紂，聖王之後子孫也……俄而天下倜然擧去桀紂而奔湯武，反然擧惡桀紂而貴湯武。是何也？夫桀紂何失而湯武何得也？曰，是無它故焉，桀紂者，善為人所惡也；而湯武者，善為人所好也。人之所惡何也？曰污漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮儀、辭讓、忠信是也。”
5、《荀子·樂論》“吾觀於鄉，……拜至，獻酬、辭讓之節繁。”（又《孔子家語卷七·觀鄉射第二十八》）
6、《荀子·正名》“辭讓之節得矣，長少之理順矣。”
7、《荀子·性惡》“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉……故必將有師法之化，禮儀之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。……故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”
“辭讓”是禮儀之末節，這一動作關係到能力強者、弱者兩方；“訟”是爭論、訴訟，是法制的末節，訴訟的兩造也往往是勢力眾、寡不相匹敵。“強弱不辭讓”、“眾寡不聽訟”與“天地四時之事不修”三句排比，其語義關係層層遞進，大意是說：強者與弱者不互相辭讓，而尚爭奪；爭奪之後有獄訟，但官吏不聼治眾、寡兩造的訴訟；進而不修天地四時之事。即失禮儀、失刑罰、失天地之道。
一般認爲，古代禮、法相互為用，法制是對禮制的調整，刑罰是法制之末節，聽訟又是施用刑法的具體環節。《禮記·禮運》：
是故夫禮必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神，其降曰命（鄭玄注：聖人象此，下之以爲教令），其官于天也（鄭玄注：官，猶法也，此聖人所以法於天也）。夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協于分藝，其居人也曰養，其行之以貨利、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。
因爲禮與法都取法于天地四時，所以《容成氏》篇談到夏桀失政，三者順次皆廢。
“強弱不辭讓”與“眾寡不聽訟”兩句的句法結構不好分析。從“天地四時之事不修”句來看，可以認爲三句都是主謂結構句，“強弱”、“眾寡”、“天地四時之事”是受事主語。若將受事主語移位到動詞“辭”、“聼”、“修”之後，就是“不辭強弱之讓”、“不聽眾寡之訟”、“不修天地四時之事”。“強弱”、“眾寡”、“天地四時之事”之所以被提前，是因爲這三者是話題性對比的焦點（參看吳福祥：《再論處置式的來源》，《語言研究》2003年3期）。三個句子相排比，表示的是：無論強者或弱者之讓皆不推辭；無論勢眾或鰥寡之訟都不聼治；無論天地或四時之事全不修治——即禮儀、刑法、天道三者順次皆廢——這類非常強烈的意思。由此可見，“辭讓”可以分析為動賓結構。

2008-3-15
（编者按： (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/05/514522.html

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