孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九） ,对于想了解历史故事的朋友们来说，孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）

《鹖冠子校注》读札（其九）
孟繁璞
东南大学人文学院
一、散札十一条
1.故所谓道者，无己者也。所谓德者，能得人者也。道、德之法，万物取业。（75页）
《校注》：
“无己”，陆佃云：“元作‘己无’。”黄先生云：“己无，即无己，不必改。”又引张之纯“不执己之成见”、张金城“无我执，故曰无己”爲据，进而释作“无己，不由己。”
案：
《校注》各论可备一说。此判当从黄说，以“己无”爲正。不过“无”爲“出”讹字。
改动后的“无己”字样，对读以下《鹖》书包含的“道”字构词，看不出有何种明确关联。以下另从讹字角度重作分析。
本条涉及对“道”定义性描述。《鹖》书“道”字凡152见（计入识作“道”字1处，佚文只计《永乐大典》所补《泰篇》佚文。不计篇题和3处衍文）。以下笔者从序读《鹖》书所见“道”字的定义性用例着手（含构词），试作辨析：
⑴道凡四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。（《博选》。2页）
⑵道有稽，德有?（据）。（《着希》。12页）
⑶五政（正），道也。（《夜行》。第23页）
⑷故天道，先贵覆者。地道，先贵载者。人道，先贵事者。（34-35页）
⑸变而后可以见时，化而后可以见道。（37页）
⑹法章物而不自许者，天之道也。（50页）
⑺爲之以民，道之要也。（56页）
⑻明不能照者，道弗能得也。（以上《天则》。60页）
⑼惟（唯）圣人，究道之情。唯道之法，公政（正）以明。（70页）
⑽斗柄指一方，四塞俱成，此道之用法也。（71页）
⑾故所谓道者，无己者也。……道、德之法，万物取业。（即本条。75页）
⑿故同之谓一，异之谓道。（79页）
⒀空之谓一，无不备之谓道。（以上《环流》。80页）
⒁乡曲慕义，化（讹）坐自端，此其道之所致、德之所成也。（91页）
⒂君道知人，臣术知事。（94页）
⒃有道之君，任用俊雄，动则明白。（101页）
⒄故先王传道，以相效属也。（以上《道端》。106页）
⒅庞子问鹖冠子曰：“圣人之道何先？”鹖冠子曰：“先人。……”庞子曰：“人道何先？”鹖冠子曰：“先兵。”（原文顺序有误，详见札一10。《近<兵>迭（跌）》107-108页）
⒆纵法之载于图者，其于以喻心达意，扬道之所谓，乃才居图之十分一耳。（125页）
⒇十变、九道，稽从身始。（148页）
(21)气由神生，道由神成。（150页）
(22)官治者，道于本。（以上《度万》。156页）
(23)泰上成鸠之道，一族用之万八千岁。（162页）
(24)成鸠氏之道，未有离天曲、日术者。（172页）
(25)未闻不与道德究而能以爲善者也。（以上《王鈇》。206页）
(26)圣人之道，与神明相得，故曰道德。（216页）
(27)是故有道，南面执政以卫神明。（以上《泰鸿》。228页）
(28)泰一之道、九皇之傅，请（情）成于泰始之末，见不详事于名、理之外。（241页）
(29)名尸神明者，大道是也。（243页）
(30)万物乘于天地，神圣乘于道德。（244页）
(31)圣道神方，要之极也。（以上《泰録》。251页）
(32)道有度数，故神明可交（效）也。（261页）
(33)胜道不一，知（智）者计全。（267页）
(34)夫得道者，务无大失。（272页）
(35)明者爲法，微道是行。（以上《世兵》。275页）
(36)兵之胜也，顺之于道，合之于人。（306页）
(37)昔之知时者与道证，弗知者危神明。道之所亡，神明之败，何物可以留其创？故曰：道乎道乎，与神明相保乎！……贤生圣，圣生道，道生法，法生神，神生明。神、明者，正之末也。末受之本，是故相保。（《兵政》306-308页）
(38)道德者操行，所以爲素也。（《学问》。310页）
(39)其善一也，然道不同数。（《世贤<医>》。322页）
(40)通而【不】鬲（隔），谓之道。（329页）
(41)知道，故无不听也。知物，故无不然也。知一而不知道，故未能裏（理）也。（330页）
(42)夫道者，必有应而后至。事者，必有德而后成。夫德【者】，知事之所成。（335页）
(43)兵有符而道有验（以上《天权》。338页）
(44)彼安危，埶（势）也。存亡，理也。何可责于天道？（360页）
(45)道者，圣之所吏（使）也，至（致）之所得也。……若道之象，门户是也。（361页）
(46)道者，开物者也，非齐物者也。故圣，道也。道，非圣也。道者，通物者也。圣者，序物者也。是以有先王之道，而无道之先王。（362页）
(47)一在而不可见，道在而不可专。（以上《能天》。368页）
以上以“道”字构词计有：
⑴道、道之要、道之情、道之象、大道；道之法、道德之法（可析出“道之法”）、道之用法；道之所谓；道之所致；⑵天道、天之道；⑶地道；⑷人道；⑸得道者、有道；圣道、圣人之道；⑹君道、有道之君；⑺道德；⑻成鸠之道（以及“成鸠氏之道”）；⑼泰一之道；⑽九道；⑾胜道。
除构词外，另可归纳出“道之稽”“五正之道”“先王之道”“道之度数”“道之验”五项。
除本条外，以上无论“道”字构词还是其字所在文段，都没有出现“己”（以及“已”）字。以构词中最可能导致讹编的字形观之，无论“天”“人”“九”“大”“有”“法”“君”“王”“正”，都很难使“无己”（或“己无”）得到有效的释读。是知最稳妥的据原文识补一途，惜未得其解。
笔者札四15①其三、札五章十七③曾以“元气”之“元”字，陆又本“或作无”，《天权》《天则》《泰鸿》有疑似“元-无”“无-天”互讹，又《路史》所引《鹖冠子》数处“无”《校注》作“毋”的情况来论证今本《鹖冠子》所见“无”字可能原作“无”。受此启发，甚疑本条原文不当随陆识改“无己者也”。只是其更原始的行文之中，“故所谓道者，己无者也”之“无”仍误，其字实爲“出”之讹。所谓“道者，己出者也”，同于“以因于（衍）文理于圣人”（《泰録》）、“圣生道”（《兵政》）、“有先王之道，而无道之先王”（《能天》）之义。引文中与“德者，能得人者也”句连用，则同义于《博选》“道凡四稽”“人有五至”。
故本句当正作：
故所谓道者，无<己>己<无-出>者也。所谓德者，能得人者也。道、德之法，万物取业。
2. 委命【、囗囗】相鬲（隔），谓之时。（328页）
案：
本条爲补案。引文即札六18之结论。
本条缺字当与《鹖》书所见“时命”说有直接关联；“鬲”改判通“丽”。以下从补字、通假两个角度试作说明。
前者，《鹖》书中涉及“时命”说者见诸如下段落：
⑴命之所立，贤不必得，不肖不必失。命者，挈己之文<父>者也。故有一日之命，有一年之命，有一时之命，有终身之命。终身之命，无时成者也。故命无所不在，无所不施，无所不及。时或（合）后而得之，命也。既有时、有命。引其声、合之名，其得时者成，命日调。引其声、合之名，其失时者，精、神俱亡，命日乖。时、命者，唯圣人而后能决之。（《环流》。73-75页）
⑵纵躯、委命，与时往来。（《世兵》。281页）
⑶贤不必得，时也。不肖不必失，命也。昔汤用百里……由是观之，非其智、能难与也，乃其时、命者不可及也。唯无如是，时有所至而求，时有所至而辞。命有所至而阖，命有所至而辟（避）。贤不必得，时也。不肖不必失，命也，是故贤者守时而不肖者守命。今世非无舜之行也，不知尧之故也。非无汤武之事也，不知伊尹、太公之故也。（《备知》。299-300页）
⑷贵贱无常，时使物然。（《学问》。318页）
⑸委命【、囗囗】相鬲（丽），谓之时。（即本条，判字详见结论。《天权》。328页）
首先需说明的是，虽然⑵“纵躯、委命，与时往来”也同时出现了“命”“时”字样，但其讨论的是“时机”与善战者“生命”的关係，可首先排除（本条确有夺字，然札六18以此爲据进而判本条有夺字，论据有误，当作修正）。以上4处即《环流》等篇作者对其“时命”说所进行的阐述。
“鹖冠子”所谓“时”“命”者，含义接近后世所说的“运”“命”。此说表达了其“人”对命既不可改，又生不逢时，境遇舛悖的无奈态度。
笔者反复排查引文中出现的名词关联、动宾关係后发现，动词之中“合”“引”“得”“守”“调”“决”最具代表性，名词之中则爲“声”“名”。
从补字角度考虑，仿“委命”结构，如果其义爲“委其命”，则可据《环流》“引其声、合之名，其得时者成，命日调”、《备知》“命有所至而阖”，试补二字爲“合名”。若二字爲名词并列结构，则可直接补爲“声名”。笔者倾向后者。
第二方面，笔者在整理《鹖冠子》用字习惯的过程中体会到，“鬲”“离”二字与“丽”通假数有用例。
《鹖》书“鬲”凡6见，“隔”1见。“离”字除明确释作“隔离”“离开”“流离”义以外，当通“丽”者凡4见。其用例有：
“鬲”字用例（通隔者亦列出）：
⑴先无怨雠之患，后无毁名、败行之咎，故其威上际、下交，其泽四被而不鬲（隔）。（《天则》。32页）
⑵委命【、囗囗】相鬲（丽），谓之时。（328页）
⑶通而【不】鬲（隔），谓之道。（札一25。329页）
⑷故人者，莫不蔽于其所不见，鬲（隔）于其所不闻……（331页）
⑸鬲（隔），故奠（周）务、行事与其任力俱终。（札八20。335页）
⑹夫蔽象、鬲（隔）塞之人，未败而崩，未死而禽（擒）。（以上《天权》。341页）
“隔”字用例：
若隔（丽）无形、未有、将然者，知（智）万人也。（《近<兵>迭（跌）》。札八9。126页）
“离”字用例：
⑴【万物】莫不发于气，通于道，约于事，正于时，离（丽）于名，成于法者也。（陆佃云：“离，如附离之离”，黄云：“离，同‘丽’”此从黄先生判释。67-68页）
⑵非与法离（丽），故亡。（以上《环流》。72页。札八5）
⑶离（丽）文、将然者也。（218页。札八9）
⑷归时、离（丽）气，以成万业。（从陆说。以上《泰鸿》。225页）
以上《鹖》书所见“鬲”之⑵、全书仅1见之“隔”、所引4例“离”字当据通作“丽”。“鬲”“丽”来纽双声（鬲字唐作藩先生《上古音手册》爲见纽字。笔者学力有限，此以《字源》爲据），韵部分属锡、支，对转叠韵，可通。
有必要说明的是，“非与法离（丽），故亡”“归时、离（丽）气，以成万业”之“丽”虽取义“两相附则爲丽”（《说文·鹿部》段注），但“若隔（丽）无形、未有、将然者”和“离（丽）文将然者也”则是在动词“连缀”“使……串联”又或“使甲附丽、缀繫于乙”的意义上使用的，二者稍有不同（此者可能应以“纚”爲正字。《汉书》：“辇道纚属”颜师古注：“纚迤相连属也。”[1]《文选·景福殿赋》：“若幽星之纚连”李善注：“相连之貌”。[2]），此仍识作“丽”。
故本句可补正作：
委命【、声名】相鬲（丽），谓之时。
3.鹖冠子曰：“神化者于未有”（156页）
《校注》：
张金城先生认爲：“以下文例之，‘于’字上当别有一动词，今缺。”黄先生判无缺字。
案：
以行文格式论之，张说是。
此以《近<兵>迭（迭）》《泰鸿》之中“未有”与“无形”“将然”等词连用，且有“隔（丽）无形、未有、将然”“离（丽）文、将然”的表述爲据（札八9），判缺者可以“丽”字补之。
故此句当补爲：
鹖冠子曰：“神化者【，丽】于未有。”
4. 此君臣之变（辨），治乱之分，兴坏之关梁，国家之阅（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））也。（105页）
案：
本札爲补案。引文即札八7之结论。
此证“阅（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））”字可资识读《老子》中两处段落文义。
以下先出示《老子》今本第五十二、五十六章部分表述：
《老子》五十二章：
郭店乙：閟丌门，赛丌
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九），
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）身不
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）。启丌
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九），赛丌事，
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）身不
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）。
帛甲：塞亓
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九），闭亓门，终身不堇。启亓闷，济亓事，终身囗囗。
帛乙：塞亓?，闭亓门，冬身不堇。启亓?，齐亓囗，囗囗不棘。
北大简：塞其脱，闭其门，终身不仅。启其脱，齐其事，终身不来。
河上公：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
今本：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
傅奕本：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。
五十六章：
郭店甲：
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）丌
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九），赛丌门。……
帛甲：塞亓闷，闭亓囗。……
帛乙：塞亓?，闭亓门。……
北大简：塞其脱，闭其门。……
河上公：塞其兑，闭其门。……
今本：塞其兑，闭其门。……
傅奕本：塞其兑，闭其门。……
今本分别表述作“塞其兑……开其兑”“塞其兑”者，各本用字情况如上。
对于《鹖冠子·道端》“国家之阅（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））”所见“阅（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））”字，笔者在札八7案语中，曾认爲“阅（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））”指的是“阻挡门扉开启之物”。不过在观察今本第五十二、五十六章所见“兑”字对应帛甲本的“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”“闷”字形，笔者又体会到，所谓“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”者，一方面固然指“阻挡门扉开启之物”，但可能也被用来指称门内侧用以串定户
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）的门环（但与后世“锁具”无关）。
对于第五十二章所见“兑”字，笔者一直从孙诒让说读爲“隧”，以指代居所门前的路隧。“塞其兑”者，即“塞其道径也。”[3]此论之可信，尤其在序读上述两章除郭店本外今本等俱作“塞其兑，闭其门”，可见在两项表达中其行爲顺序之合理。此说似无可非议。
然自郭店本出，从两处行文或作“閟亓门，赛其
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”，或爲“闵亓
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九），赛亓门”观之。对于前者，“门”既已闭，又如何进而塞其“隧”？是故，从郭店本的立场上反思孙说，若仍以“路隧”释之，则难以自圆其说。
若将“兑”读爲“阅（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））”，则上述表述无论解作先闭门、复塞
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九），又或因塞
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）从而完成了闭门动作，则文意两可而然。（在这个意义上，俞樾读“阅”爲“穴”之说仍有可取之处[4]）
以上论证了《老子》今本五十二、五十六章所见“兑”“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”等字当通作“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”。“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”字所指，即“门内侧用以串定户
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）的门环”。不过仍需要说明的是，“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”“闷”（包括帛甲“善闭者无
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）籥而不可启也”之“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”）当归于裘先生指出的，表义字中的会意字範围类别[5]；严格的说二字并非“兑”之通假字。是故此处以“
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）”“闷”取义于“兑（
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九））”论之，而不视爲“兑”的通假字。
5.（鹖冠子曰：）“要于言语，信于约束，已诺不专，喜怒不增”（171页）
《校注》：
“已诺不专”句。陆佃云：“反诺爲已”，吴世拱引《邓析子·转辞》“诺之与已，相去千里也”，认爲“言行止咨于臣民，不自专也。”“专”释作“擅”。张金城云：“言与实相当，无有偏失。专，谓专制其行也。”黄先生注云：“已，禁止、不许；诺，答应、许诺。……专，独断、专制。言许与不许、应与不应不独断。”
案：
“已”当正作“自己”之“己”。
“己”“专”搭配《鹖》书另见：
夫生（性？）生而悖其本，则德专己、【
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）（陵-凌）】知（智）。（《度万》，136页）（黄先生云：“专己，独断也。”）
势者，其专而在己者也。（《能天》，365页）（“专”，黄先生云：“谓单一、单纯”。“在己，在己取之而已。”）
“专”字单独用例：
一在而不可见，道在而不可专。（《能天》，368页）（黄先生云：“专，专擅。”）
《鹖》书“专”字凡4见，上述即其字在《鹖》书的全部用例。
从引文以外的“己”“专”搭配用例来看，“专”当释作“独擅”。本条所见“已诺不专”当从改爲“己诺不专”，其同义于“要于言语，信于约束”。
故本句当正作：
要于言语，信于约束，已<己>诺不专，喜怒不增。
6.（鹖冠子曰：）“不待士史苍颉作书，故后世莫能云其咎。”（205页）
《校注》：
“士史苍颉”，孙诒让云：“士，与‘史’通。”又引《尚书·舜典》孔传：“士，理官也”以及《管子·大匡》尹注“李，狱官也”爲证，判因“‘李’‘理’音近字通”，故同篇出现的“史李”也即“士史”。张金城从孙说，云：“士史，典狱者也。”然黄先生认爲：“士史，盖谓上古史官。文字因记史（事）而生，故史官与苍颉连言。若谓理官，则不关作书（造字）事矣，诸说殆非。”
案：
“史”后实有夺字。
《鹖冠子》书中，“史”“士”“李（或理）”“苍颉”互有涉及的用例另见于：
苍颉作法<书>，书<法>从甲子。成史李（理）官，苍颉不道，然非苍颉，文墨不起。（《近<兵>迭（跌）》，124-125页）
治不踰（逾）官，使（衍）史李（理）不误，公市爲平。（《王鈇》，190页）
对读各条，首先可以明确的是，“史”同于“成史”，“李（理）”同于“李（理）官”。“士”字则另除“贤士”“术数之士”“选士”等表述外，未见他例。
重审孙说[6]，既然其认爲“士，与‘史’通”，又引“士，理官也”“李，狱官也”，且判“‘李’‘理’音近字通”，则无异于将原文改动爲“不待士李（理）苍颉作书”。显然，此种修改等于取消了本有的“史”字。笔者推测，正因爲在此种变动后的“士李（理）作书”不见于文献，所以黄先生才转而认爲“士史，盖谓上古史官”，以试图恢复“史”字，而不认同“士，与‘史’通”的说法（以文义推求，孙诒让所论应作“史，与‘士’通”方是）。
笔者体会，将士、李（理）视爲相近的职官，当爲可取。在这个意义上，“士史”也即“李（理）史”。但从同书他处既然出现了明确可资互证的“成史李（理）官”与“史李（理）”的表述观之，是知“史”与“士-李（理）”并不混淆。在此基础上重新审视原文，则《校注》“史”字黄先生以“上古史官”释之，当爲可取。但继续分析，又会发现：既然句中明确出现了“士”，而“士”显然不与作书之事，则黄先生随后“文字因记史（事）而生，故史官与苍颉连言”的解说恐仍有未当。
从“成史李（理）官，苍颉不道”，“史李（理）不误，公市爲平”表述论之，史、李（理）是《鹖》书中上述几篇作者所推崇的两种职官。但即便如此，从史、李（理）职能的角度论之，篇作者显然并不认爲此二者有何种意义上的“作书”之能。
此判原文“史”字不误，但后有夺字。从句式论之，似夺两字。其内容当同“士”“史”的职能有关；补全后的“士史”“苍颉”句爲并列关係。仿同篇“史李（理）不误”表述，所夺者大概即“矫治”“致正”一类。因无凭据，权示阙如。
故本句当补作：
不待士史【囗囗、】苍颉作书，故后世莫能云其咎。
7.以此角（究）圣人之内（257页）
案：
本条爲补案。引文即札五22结论。
此改判“角”字不误。
引文类似表述除札五22所引银雀山汉简《六韬》“以此角圣人之囗囗囗”[7]之外，《孙子兵法·虚实》亦载“形之而知死生之地，角之而知有余不足之处。”[8]“角”，曹操曰：“量也。”李筌曰：“量其力精勇，则虚实可知也。”是知引文“角”字实无需通假。
8.《学问》篇正文（309-318页）
案：
此篇似可析爲二。
《学问》与《近<兵>迭（跌）》《度万》《王鈇》《泰鸿》《兵政》《世贤<医>》《武灵王》篇同例，皆属对话体。绎序八篇的叙事、应答接续模式，可以明显发现《学问》篇稍有不同
《学问》篇校订后共514字。前288字围绕鹖冠子答庞煖“九道”“九道之事”展开，随后226字则以庞煖“曾闻礼乐仁义忠信，愿闻其合之于数”爲始展开。此种不接续前文的“另起话题”，上述八篇对话体中仅此一见。
今本《鹖冠子》的分篇、篇目顺序等“原始状态”，虽已不可知。但据本条之分析，此“原始状态”应该存在着不分篇的情况（未必涵盖今本全书；且此种“不分篇”的今本《鹖》书仍不同于《汉书·艺文志》之“一篇”。此者拟于札十详辨）。可能由于目前见到的《学问》篇过于简短，尤其是后半部分内容稍显单薄，此篇遂以今时所见之形态呈现于世了。
9.昔行不知所如，往而求者则必惑。索所不知求之象者，则必弗得。（331页）
《校注》：
原句读如上。
“昔行不知所如，往而求者则必惑”。洪颐煊云：“昔行，夜行也。……谓夜行不知处，往而求则必惑。”吴世拱云：“如，往也。……言夜行必道熟，然后所求行者不惑也。”
案：
王叔岷先生在《读<庄>论丛》[9]的《<庄子>与<鹖冠子>》一节中列举了《庄子》《鹖冠子》之间28条近似表述。对读之，第19条有待进一步分析。以下先行列出《庄》文：
①鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往。游者鞅掌，以观无妄……”（《在宥》）（王叔岷《庄子校诠》1988年，上册，396页。下同）
②（丞）曰：“……故行不知所往，处不知所持，食不知所味。……”（《知北游》）（中册，816页）
③庚桑子曰：“……吾闻至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃欲俎豆予于贤人之闲，我其杓之人邪？……”（《庚桑楚》）（中册，856页）
《庄》语“猖狂不知所往”“行不知所往”“百姓猖狂不知所如往” 的表述同上引《鹖》语类似。
从《庄》语三处表述的前后句衔接情况观之，可以明确“往”皆属前句。在这个意义上，上述《庄》语无论作“不知所往”，还是“不知所如往”，皆不涉衍文。据此，是知《校注》原文“如”下句读当点在“往”字后。但是，若以此种句读审读《鹖》文，则爲：“昔行不知所如往，而求者则必惑”。后句文气不畅，句首似有夺字。
笔者反复排比了引文可能的几种句读、夺字和乙字情形，认爲在原始行文中，如下四种情况可能性最大：（增补字用【】标示，“＝”爲额外增入）
①昔行不知所，如往而求者则必惑。
②昔行不知所【往】，如往而求者则必惑。
③昔行不知所如＝往而求者则必惑。
④昔行不知所如＝往＝而求者则必惑。
以上的四种复原推测中，①仅作了句读调整处理，②在“所”后增补一“往”字，③认爲“如”字后在传抄过程中漏掉一处重文符号，④则认爲“如”“往”后并有重文符号遗漏。
上述四种情形，①无异于将“所”字改释爲“目的地”，其与三处《庄》语文例不一，可能性最小。其余三种虽然都能保持“不知所往”或者“不知所如往”的“所”字结构。然从《庄子·庚桑楚》所见“不知所如往”的表述论之，此处的《鹖》书近似表述中，似乎必须同时出现“如往”二字不可。但进一步观之，从后句“……而求者则必惑”出现了“则”字，那么后句的句首亦当有一“如”字方可达成此类条件句中的“呼应”关係。是故，从同时满足“如往”和“如……则……”两方面考虑，后世誊抄者可能是受引文“如”字构词、承接句式的影响而致误。在这个意义上，④无疑顺势成爲了不二之选。
然而，以④读之：
昔行不知所如往，如往而求者则必惑。索所不知求之象者，则必弗得。
前一“往”字颇显多于，如此一来，“不知所”后不当从《庄》例补作“不知所往”或“不知所如往”。是故，若将文气连贯的因素也考虑在内的话，③是爲最优之选。即：
昔行不知所如，如往而求者则必惑。索所不知求之象者，则必弗得。
10.故能说（退）适（敌）计险（344页）
案：
本条爲补案。引文即札一28之结论。
在检索文献的过程中，笔者注意到，《孙子兵法·地形》“将不能料敌，以少合众，以弱击强，兵无选锋，曰北”[10]，“料敌制胜，计险阨、远近，上将之道也”[11]。《孙膑兵法·威王问》：“缭适（敌）计险，必察远近”[12]，《篡（选）卒》（案：《鹖冠子·兵政》作“选士”）“恒胜有五：……量适（敌）计险，胜。”[13]
“缭”字，张震泽先生引《说文》“料，量也”段注：“称其轻重曰量，称其多少曰料”，汉《度尚碑》“料敌制胜”，认爲字借爲“料”[14]。是知《孙子兵法》《孙膑兵法》引文可见“料敌计险”“量敌计险”两种表述。但以上无论作“料敌”还是“量敌”，都与《鹖冠子·天权》“说适（敌）计险”的用字有出入。
以上古音审之，“料”“量”皆来纽字，韵部分属宵、量，“说”爲书纽月部。“说”字虽与来纽同爲舌音，準旁纽双声，但韵部与宵、量皆远。
基于此，引文暂仍以“故能说（退）适（敌）计险”读之（说、退二字準旁纽双声、旁转叠韵，可通）。不过其表述的语料来源，当与上述《孙子兵法》《孙膑兵法》的表述有关。
11.物乎物，芬（纷）芬（纷）份（彬）份（彬），孰不从一出，至一易？（365页）
《校注》：
“物乎物”，吴世拱曰：“乎，助语。犹言物也物也。”黄从吴说。
案：
“物”后当补出“乎”字。
首先需要说明的是，“芬芬份份”仅爲对品庶众物的形容，并不涉及思想性的内涵，笔者倾向于读之爲“彬彬纷纷”。
重回对“物乎物”的分析。《鹖》书此种赞歎式同义反复另有：
一人乎，一人乎！命之所极也！（《天则》，64页）
道乎道乎，与神明相保乎！（《兵政》，307页）
对读可知，第二个“物”后夺一“乎”字。
推测《能天》篇作者行文原写作“物＝乎＝”，在传抄过程中，可能由于抄写者据原本遗漏一个重文符号而误写定爲“物乎物”，又或纯係将“物乎物乎”漏写爲“物乎物”所致。
故本句当补爲：
物乎物【乎】！芬（彬）芬（彬）份（纷）份（纷），孰不从一出，至一易？
与之相关，引文在对“物”的表述中，作者提到的“孰不从一出，至一易”所表达的，当即《环流》篇首“有一而有气……时立而物生”“【万物】莫不发于气”，以及篇末“物极则反（返），命曰环流”之义。
二、今本《鹖冠子》所见润色成分分析
学者在对《鹖》书进行语句分析时屡有收穫，孙诒让通过与《群书治要》对校，发现《世贤》篇衍文两句。俞樾，以及张金城、黄怀信等学者据文意析出疑似衍文、“错简”数条，但学者皆未将疑似衍文置于《鹖冠子》成书的意义上来讨论。
以下从《鹖》文曾遭疑似修改、润色的角度来分析今本成书。
（一）《王鈇》所见单篇结构性润色分析
《王鈇》全篇以鹖冠子、庞子对话的形式展开。爲便于表述，下述先将二人问答要点排序于下（序号爲笔者所加）：

孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）
以上8节对话，以庞子首提成鸠氏之道爲始，继鹖冠子应答后，便转而以庞子不断提出新问题的形式展开。
从对话的对应情况来看，⑤庞子所提及的“愿闻其人情、物理，所以啬万物、与天地总（终）、与神明体正之道”，在随后的回答中，鹖冠子在随后⑤-⑧的回答中却一再“擅自”增设新命题，如此，庞子只得继续追问新增问题，对于原本庞子的人情、物理、啬万物、与天地总、与神明体正“一系列”问题，鹖冠子反而是以夹在新增问题中、以明显杂乱的方式予以回答。
排比可知，⑤-⑧节鹖冠子新增问题计有：
⑤鹖：成鸠氏之道，未有离天曲、日术者→庞：愿闻天曲、日术
⑥鹖：更始、逾新→庞：愿闻所以不改更始、逾新之道
⑦鹖：成鸠，所谓得王鈇之传者也→庞：何谓王鈇
其中，最初庞子“人情”“物理”“啬万物”“与天地总”四问被鹖冠子置于回答“天曲、日术”之间，而“与神明体正之道”则更是被置于在回答完“不改更始、逾新之道”之后。
在上述“顾此失彼”式的问答模式中，最令人生疑处在于，庞子所提五问既非鹖冠子在③④节首次提及时的原始顺序，同时鹖冠子随后的回答之中则完全是依照“天曲、日术”“更始、逾新”“成鸠得王鈇之传”的主题展开叙述，而上述五项又明显仅爲掺于上述三项之中，并稍做提及而已。
笔者认爲，此者实际提示了《王鈇》篇原文极有可能存在后人润色成分。其修改动机，当爲鹖冠子与庞子对话在内容上的衔接并不紧凑、问答形式不一致有关。经过“调整”后，对话则被改爲了清一色的一问一答模式。
基于此，⑤庞子“愿闻其人情、物理，所以啬万物、与天地总（终）、与神明体正之道”一语实乃爲了衔接前后文的增句，《王鈇》篇原文此处原爲④鹖冠子所言内容的后半。
另外，考察第⑥-⑧，亦可看到，⑥末鹖冠子始云及“更始、逾新……”，庞子在追问“愿闻所以不改更始、逾新之道”之后，鹖冠子转而提出与前文不涉的“成鸠，所谓得王鈇之传者也”一语。基于是，⑧庞子转而追问“何谓王鈇”。对此，鹖冠子在回答“王鈇者，非一世之器也”之后，于段末方始回答“此所以不改更始、逾新之道也”。此处鹖冠子“答非所问”的情况与前述“五项”之答如出一辙。
推考缘由，鹖冠子所提及的“更始、逾新”爲后人析出，并新增爲庞子的设问，此处原文只应爲今本⑥鹖冠子在叙述完毕后，由鹖本人提出了“成鸠，所谓得王鈇之传者也”的新问题，由是，庞子方始追问“何谓王鈇”。
逆推全篇，在①庞子首言“泰上成鸠之道”之后，随后的原始对答模式应爲：
鹖提出命题→庞提问命题内容→鹖回答命题，同时提出新命题→庞提问新命题→（循环）。
而今本则通过增设庞子⑤“愿闻其人情、物理，所以啬万物、与天地总（终）、与神明体正之道”，以及⑦“愿闻所以不改更始、逾新之道”两个问题，以使得⑥-⑧的前后文更加连贯。
基于上述，《王鈇》篇改动前后的结构差异，可以如下形式表示：

孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）

孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）
进一步还原后（干扰结构观察的原文不再列出）：

孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）
（二）今本《鹖冠子》全书结构性润色成份分析
“王鈇”一词，另见于《博选》篇首：
王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。
唐初（631年撰成）《群书治要》节选《博选》大部分内容，爲目前所知最早的引文出处。其篇首作“博选者，序德程俊也”[15]，与今本异。孙诒让认爲今本首句“与下文义皆不相属”[16]，当以《治要》爲是。
笔者赞同孙诒让观点，但此说仍有进一步追问之处：
其一，陆注本《博选》篇首所见二处“王鈇”字样，其修改动机何在？其二，孙未说明同篇篇末“王鈇在此，孰能使营（荧）”句，应作何解。
笔者以爲，此者提示了今本《鹖冠子》（陆注本）编纂者在编纂过程中出于平衡篇卷规模、提示今本“统一性”两项考虑，而对原文有所改动。
前者，观察《鹖》书篇卷规模，可以看到（九札改定后字数。佚文仅计入《永乐大典》所收《泰録》佚文。不计标点、篇题）：

卷上（4847字）

博选 第一（274字）

着希 第二（323字）

夜行 第三（135字）

天则 第四（1262字）

环流 第五（809字）

道端 第六（1070字）

兵跌 第七（974字）


卷中（5506字）

度万 第八（1112字）

王鈇 第九（2299字）

泰鸿 第十（988字）

泰録 第十一（1109字）

卷下（5543字）

世兵 第十二（1239字）

备知 第十三（603字）

兵政 第十四（392字）

学问 第十五（514字）

世医 第十六（326字）

天权 第十七（1198字）

能天 第十八（848字）

武灵王[17] 第十九（425字）

计15900字

对于《鹖冠子》卷、篇数，首先需要说明的是，《隋书·经籍志》载“《鹖冠子》三卷”，未言篇数。韩愈《读<鹖冠子>》但云“十有六篇”，未言卷数。北宋官修《崇文总目》载“《鹖冠子》三卷”，欧阳修释：“今书十五篇”[18]。至南宋王楙《野客丛书》卷二十九之中已作“今所行四卷十五篇”[19]，王应麟《汉书艺文志考证》云“今四篇亡”，《玉海》又云“今本《博选》至《学问》分爲四卷（本文案：即今本前十五篇）”[20]，是知至迟南宋时期已出现四卷十五篇本（此种十五篇本《鹖冠子》明初仍流布于世，宋濂《诸子辨·鹖冠子》：“陆佃解本十九篇……予家所藏，但十五篇云”[21]）。以上涉及的韩“十六篇”、宋“十五篇”本之关係，以及存在的“四卷十五篇”本两个问题。
笔者以爲，《群书治要》于唐末宋初失传，其收《博选》《着希》《世贤<医>》三篇中，《世贤<医>》即今本第十六篇。可能未失传的《世贤<医>》在北宋很长的一段时期内不被视爲《鹖冠子》篇目。故今所言之唐、宋《鹖冠子》十六、十五篇之别，极有可能是就《世贤<医>》而言。后者，既然陆佃（北宋末年）本已爲十九篇，且称韩本“非全书也”（《<鹖冠子>序》），推测北宋末年有十六、十九篇本并传于世（不排除也有十五篇本），故以下仍以三卷十九篇本爲据展开分析。（《子藏·鹖冠子》所收《鹖》书版本之中，明时另有“一卷”或“二卷”十九篇本传世。因不涉及篇数差异，此不与论）
今本《鹖》书基本被等分爲三卷。其中，中卷四篇皆非短篇，甚至有如《王鈇》者，其规模接近序第二位《天则》篇一倍。卷上、卷下形成呼应，上卷字数最少，且首序三个短篇以爲发端，下卷规模虽同于中卷，然以八篇之量方始埒同。是故，单从三卷的篇目分配论之，今本《鹖冠子》各篇顺序恐非原貌。
后者，笔者在反复阅读、汇抄《鹖冠子》近似表述的过程中，一直有个挥之不去的疑问：俞樾等学者所提及的诸多“衍文”，其衍增缘由、动机何在？
仅就《鹖冠子》而言，笔者总结至少有如下几种情况：
其一，由于字的误乙所致增衍，如“闭【覆】近人之复（前移）其（衍）口”者“其”字衍。其二，由于某种原因所导致的重複抄録，如“不如令尹（二字衍），令尹以闻”“以因于（衍）文理于圣人者也”。其三，誊抄者于原文中将“正字”直接録于错字后，诸如“天人”者“天”字衍，“备循”者“备”字衍、“疾族”者“疾”字衍、“使史”者“使”字衍。其四，王闿运等人所谓的“注文窜入”，如“将军之号，由来远矣”“分所至”等。其五，孙诒让等人所谓的“他书附入”，即“楚王临朝爲随兵”、《度万》篇末四十字衍文等。其六，对语句润色式衍文，如《博选》“权人有五至”者，《治要》无“权”，补字是出于明确“人”指“序品”五类人而有意增加；另有同篇对比《治要》本所见增补四处“者也”。其七，即上述《王鈇》篇出于结构性润色而出现的大面积衍文。
但以上七种情况，都无法指称《鹖冠子》中所见的一种点缀于全书的衍文方式。而此种情况的发现，笔者主要是从文意的连贯着手，径而判别以下四处语句系衍文：
《博选》：
王鈇非一世之器者，厚德隆俊也。（第1页）
王鈇在此，孰能使营（荧）？（11页）
《天则》：
故天道先贵覆者，地道先贵载者，人道先贵事者，酒保先贵食者。（34-35页）
《世兵》：
管仲不羞辱，名不与（举）大贤，功不囗三王。钲面备矣。（290页）（句读爲笔者所断，本句有误字。下文说明缘由）
以上“王鈇”“酒保”和“钲面”三词置于文中，殊不可通。如果说《博选》中“道有四稽”“人有五至”勉强可以算作“王鈇”的内容，《世兵》所载言论可视爲一种以备“钲面”的道术，那么《天则》中在序列天道、地道，以及人道后，忽然冒出的“酒保”字样，则根本无从臆读。
以此疑惑作爲线索，检索以上《鹖》书所见三例辨识度极高的词彙，“王鈇”另见于《王鈇》，“酒保”另见于《世兵》，“钲面”另见于《王鈇》：
《王鈇》：
（鹖冠子曰：）“成鸠所谓得王鈇之传者也。”
庞子曰：“何谓王鈇？”
鹖冠子曰：“王鈇者，非一世之器也，以死遂生，从中制外之教也。”（199页）
《世兵》：
无见久贫贱则据简之，伊尹酒保，太公屠牛，管子作革<圉>，百里奚官奴。（264-265页）
《王鈇》：
（鹖冠子曰：）“圣人高大，内揣深浅远近之理……至今尚在，以钲面达行。宜乎哉！成鸠之万八千岁也。”（211-212页）
以上行文“王鈇”有“非一世之器”予以解释、呼应，“酒保”置于“太公屠牛，管子作革<圉>，百里奚官奴”序列之中，“钲面”据乘于“至今尚在，以钲面达行”表述之中，行文通畅。是知，上述三个辨识度极高词彙用例，当即其原始且唯一的遣用之处。
基于此种认识，反观三词的“扩大”用例，则可以明确，其出现只能解释爲后世《鹖冠子》编纂者出于暗示读者今本十九篇主张、文意存在一致性的有意之举。尤其《天则》“酒保先贵食者”句，其增衍之突兀，似乎也暗示了此类衍文仅出于全书结构合理化目的，而无意于改动文意（同于前述《王鈇》篇润色）。
据此，是知《博选》篇首“王鈇非一世之器者，厚德隆俊也”当据《治要》正作“博选者，序德程俊也”。篇末“王鈇在此，孰能使营（荧）”则纯粹系增衍句，其目的只是爲了呼应改动后的篇首句，须删。
《天则》“酒保先贵食者”六字须删。
《王鈇》所见“钲面”一词，其中“面”字篆体由
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）、
孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其九）(