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原文标题：孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其八）

《鹖冠子校注》读札（其八）
孟繁璞
东南大学人文学院
一、《夜行》第三
1.致信究情，复反（返）无貌。（25页）
《校注》：
引文释读，陆云：“夫道有情有信，非若断空，虽无形而非理也，要在致而究之。貌且无之，况于形乎？”吴世拱曰：“言道之至信至情，反复无状也。”张金城曰：“《老子》‘其精甚真，其中有信’（王弼）注：‘物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。’……无貌者，道也。此言人若能体道，复反于莫状之貌。”黄先生判云：“无貌，即无形。此承上言，谓虽强爲之名，然致其信究其情，则又返回于无形。”
案：
全句释读、文义层次有待明确。
从本篇行文可以看到：
天，文也。地，理也。……赏罚，约也。
此皆有验，有所以然者。随而不见其后，迎而不见其首。成功遂事，莫知其状。图弗能载，名弗能举。强爲之说曰：芴（惚）乎芒（恍）乎，中有象乎！芒（恍）乎芴（惚）乎，中有物乎！窅乎冥乎，中有精乎！致信究情，复反（返）无貌。
鬼见，不能爲人业。故圣人贵夜行。
“此皆有验”一段，依照行文格式，可析爲三部分：第一部分以“此皆有验，有所以然者”爲中心，“随而不见其后”至“名弗能举”爲对此命题的描述。第二部分以“强爲之说曰”爲中心，“芴（惚）乎芒（恍）乎”至“中有精乎”爲此“说”之形容。“致信究情，复反（返）无貌”爲第三部分。三部分核心句即“此皆有验，有所以然者”。
上述三部分爲递进关係，作者首先提出了“此皆有验，有所以然者”的中心命题，第二部分进一步指出这些有验、有所以然者无法被定义，而只能被大致地比拟、形容（“强爲之说”），但如果这时（有人）继续刨根究底地诘问，这些“有验，有所以然者”究竟爲何的话（“致信究情”），则篇作者只能无奈的表示：“那一切又回到无了”！（“复反无貌”）
从全段文意、文气角度论之，《校注》诸说虽难以舛误言之，然有失于宏观。尤爲重要的是，末处论及的“无貌”，并非是对“无”的称颂，而仅仅是篇作者在对“有验，有所以然者”描述而致“辞穷”时的一种无奈说辞。
二、《天则》第四
2.故其威上际下交（32页）
《校注》：
“交”字，陆佃曰：“元作‘校’”。俞樾云：“乃‘究’字之误。《王鈇篇》‘神明者，下究而上际’可证。”吴世拱曰：“校，亦交也，声转。陆氏改作‘交’，非。”黄判：“陆云‘元作“校”’，则不得爲‘究’之误。校，借爲‘交’，陆改是，俞说非。《王鈇篇》之‘究’，疑亦是‘交’之误。”
案：
《校注》对引文中的“交”字判识前后矛盾。
核对《王鈇》篇“神明者，下究而上际”注，黄引吴世拱“际，察也”说，且判“吴说是”[1]。是知《王鈇》篇“际”字黄先生未判作“‘交’之误”。
对于《鹖》书“交”“究”用法，二字除以上用例以外。“交”字另2见（省一处通效者），“究”字另15见（含两处通假，一处据陆又本改）。二字所见涉及上下（或天地）一类“对待式表述”仅有“使下情不上闻，上情不下究”“下情六十日一上闻，上惠七十二日一下究”两处，知《鹖》无近似用例。另索《庄子·刻意》“上际于天，下蟠于地”，《管子·心术下》“上察于天，下察于地”[2]，《内业》“上察于天，下极于地，蟠满九州”[3]，上博简《凡物流形》“上宾于天，下播于渊”[4]，马王堆帛书《十六经·观》“下会于地，上会于天”，《[成]法》“上捦之天，下施之四海。……一之解，察于天地。一之理，施于四海”，《三禁》“天道寿寿，番（播）于下土，
读书-孟繁璞：《鹖冠子校注》读札（其八）（施）于九州”，《淮南子·览冥训》“上际九天，下契黄垆”[5]、《道应训》“上际于天，下蟠于地”[6]、《礼记·乐记》“地气上齐，天气下降”“礼乐之极乎天而蟠乎地”诸表述则与本条引文出入明显。复检《古字通假会典》《古文字通假字典》《战国秦汉简帛古书通假字彙纂》，亦未见二字通假情况。
既然无足够理据证明彼此爲通假关係，二字置于句文中又于义通畅，暂判爲二字。
三、《天则》第四
3.月望而晨，月毁（晦）于天，珠蛤蠃蚌虚于于深渚，上下同离也。（44-45页）
《校注》：
“晨”，黄先生云：“当作‘盛’”，然无引徴。
案：
此说可从。“晨”通“盛”。
《吕氏春秋·季秋纪·精通》：“月望则蚌蛤实，羣阴盈；月晦则蚌蛤虚，羣阴亏。”[7]《大戴礼记·易本命》：“蜯蛤龟珠，与月盛虚。”[8]
本条“月望而晨，月毁（晦）于天”即就珠蛤蠃蚌“与月盛虚”而言。
四、《环流》第五
4.有一而有气，有气而有意，有意而有图，有图而有名，有名而有形，有形而有事……（65-66页）
《校注》：
“形”字，吴世拱曰：“实质也。”黄先生亦云：“形体，实质。吴说是。”
案：
《校注》释“形”，未尽其义，宜作补注。
“形”字《校注》吴说释作“实质”，仅爲据引文推导而得，且未有引徵。此证“形”有“有”义。
马王堆帛书《经法·道法》篇：“虚无?（形），亓（其）裻（寂）冥冥，万物之所从生。”同篇后作“虚无有，秋稾（毫）成之”。另据《淮南子·说山训》“亦以沦于无形矣”高诱注：“‘形’或作‘有’”[9]。并可见“形”“有”互训情况。
值得指出的是，“形”之“有”义常与“外形”义混淆。例如，帛书《老子》甲：“物?（形）之，而器成之”。此“?（形）”即取“有”义。前句可译爲“用物来填充”，而“器成之”之“器”，方爲“外形”义。
基于此，引文“有名而有形”者，此“形”可据“有”义意译爲“内容”[10]。全句则可译作：名称确定后才有（对应的）内容。
5. 法贵如言。言者，万物之宗也。是者，法之所与亲也。非者，法之所与离也。是与法亲，故强；非与法离，故亡。法不如言，故乱其宗。（72页）
《校注》：
“非者，法之所与离也”句，吴世拱曰：“法所以定是非。”张金城云：“言非者，失其法者也”。“离”字，黄释:“背离”。
“非与法离，故亡”句，吴世拱曰：“法除非卫是”。黄云：“‘是’合乎法，故强；‘非’违背法，故亡。”此之“离”字，二家未作单独释义。
案：
后“离”字当通“丽”。
引文围绕言辞的“是非”判断与“法”之关係展开。
首先可以明确的是，从作者于段首提出“法贵如言”的命题，到末尾得出“法不如言，故乱其宗”的结论，可见论述前后呼应，观点一以贯之。其次，排比论述主体部分是、非与法的关係，亦可以看到，作者主张法应当“亲是而离非”。
据此循序行文，则随后“是与法亲，故强；非与法离，故亡”的表述就显得颇爲诡怪：法亲是，确然强。法与非离，亦当在期许之中。然而，引文随后却提出了“非与法离，故亡”的说辞。
从文义论之，“非与法离，故亡”之“离”当通“丽”。《易·离·彖传》：“离，丽也。日月丽乎天，百穀草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。”《说文·鹿部》段注：“两相附则爲丽。”即此义。全句表达了“法之言”如果承载的是不符合事实，或对事实有所隐匿的内容，则会导致衰亡。
故本句当正作：
法贵如言。言者，万物之宗也。是者，法之所与亲也。非者，法之所与离也。是与法亲，故强；非与法离（丽），故亡。法不如言，故乱其宗。
6.阴阳不同气，然其爲和同也。（77页）
《校注》：
“和”字，黄云：“谓和阴阳。《荀子·正论》‘性之和’注：‘和阴阳沖气也。’”
案：
“和”字释读有误。
黄注“和阴阳”者，明显是将“和”理解爲动词“调和”“混合”。然而，细审引文出处段落，可以看到：
无形有分（份），名曰大孰<敦（沌）>。故东西南北之道踹（舛），然其爲分（份）等也。阴、阳不同气，然其爲和同也。酸、醎、甘、苦之味相反，然其爲善均也。五色不同采（彩），然其爲好齐也。五声不同均（韵），然其可喜一也。[11]
段落所表达的即《管子》《淮南子》等书常见的“职分”说。此说基于局部（或谓“个体”）与总体的关係而言，其或强调局部对总体特殊或一致的功效、价值，又或强调总体对各部分所赋予的特殊或一致的要求。此处，东西南北、阴阳、酸醎甘苦、五色、五声作爲部分，虽然彼此属性等方面有明显不同，但是对整体而言（“大沌”。或谓“道”“气”“味”“彩”“韵”），其各自所发挥的效用或价值却是一致的（等、同、均、齐、一）。
此处“和”字从动词“唱和”，可以引申出名词“和洽”“和顺”义。《新书·道术》：“刚柔得适谓之和”，即此。
是故，“阴阳不同气，然其爲和同也”当译爲：
阴、阳之气虽然有别，（但是对于气来说，）二者发挥的良性效用却是相同的。
五、《道端》第六
7.此君臣之变（辨），治乱之分，兴坏之关梁，国家之阅也。（105页）
《校注》：
黄校云：“‘阅’上疑脱‘阀’字。唐写本残卷无‘关’字，‘阅’作‘监’，盖据陆注改而删。”“阅”字，陆云：“犹监也”，吴世拱云：“阅，犹门户也。《正韵》：‘门在左曰阀，在右曰阅。’”黄径补作“阀阅”，并注：“阀阅，门前旌表功绩的柱子。国家之阀阅，盖指国家治乱兴坏的标誌。”
案：
“阅”即“