文化-“钱器”补说 ,对于想了解历史故事的朋友们来说，文化-“钱器”补说是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题：“钱器”补说
（首发）
上博藏五鮑叔牙與隰朋之諫3：“器必
文化-“钱器”补说（蠲）
文化-“钱器”补说（潔），毋内錢器，犧牲珪璧必全，如
文化-“钱器”补说，加之以敬。”拙稿《上博藏五試解七則》引《禮記·禮器》：“曾子曰：周禮其猶醵與。”注：“合錢飲酒為醵，旅酬相酌似之也。王居明堂之禮，仲秋乃命國醵。”拙解云：“‘毋內錢器’者，謂此祭祀無須衆人入錢納器也。”繼有幸讀到彭浩先生的反駁意見，彭先生云：“這段文字可以看作是齊桓公對祭祀制度的申明，應包括齊國的天地、山川、宗廟、社稷等祭祀，並非指民間的一般祭祀。因此，不存在由外人‘入錢納器’的可能。简文中的‘器’指祭器，而非一般的用器。”[1]很感謝彭先生促使我進一步思考這一問題，不過斷言天地、山川、宗廟、社稷之祭“不存在由外人‘入錢納器’的可能”，則猶有說。
古祭祀有助祭，例有入錢納器。“助祭”一語，經史不絕於書。就其犖犖大者言之，《孝經·聖治章》：“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之内各以其職來祭。”祭謂助祭也，注云：“海内諸侯各修其職來助祭也。”且古本“祭”作“助祭”，阮元校勘記引唐石經、宋熙寧石刻、岳本、閩本、監本正作“助祭”。
《詩序》：“《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。”又：“《臣工》，諸侯助祭，遣於廟也。”又：“《振鷺》，二王之後來助祭也。”此就詩旨作解者。
《詩·商頌·那》：“我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪。”箋云：“嘉客，謂二王後及諸侯來助祭者。我客之來助祭者，亦不説懌乎。言說懌也。乃大古而有此助祭之禮，非專於今也。”此就經文作解，言其禮之古者。
《詩·商頌·烈祖》“約軧錯衡，八鸞鶬鶬。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穰穰”，箋云：“享，獻也。將，猶助也。諸侯來助祭者，乘篆轂金飾錯衡之車，駕四馬，其鸞鶬鶬然聲和，言車服之得其正也。以此來朝，升堂獻其國之所有，於我受政教，至祭祀又溥助我，言得萬國之懽心也。天於是下平安之福，使年豐。”又：“來假來享，降福無疆”，箋云：“享謂獻酒，使神享之也。諸侯助祭者來升堂，來獻酒，神靈又下與我久長之福也。”是助祭必有奉獻也。“其國之所有”其中是否有“器”，雖未能斷言，諒亦可以作有的考慮。古見君王，見尊長，例有摰禮。《左傳》莊公二十四年：“男贄，大者玉帛。”注：“公侯伯子男執玉，諸侯、世子、附庸、孤卿執帛。”諸侯助祭，必見於君，諒亦有摰。
《詩·大雅·棫樸》“濟濟辟王，左右奉璋，奉璋峩峩，髦士攸宜”，箋云：“璋，璋瓚也。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。”此云諸臣亦有助祭之禮也。
《詩·小雅·賓之初筵》“籥舞笙鼔，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛”，《蘇氏詩集傳》卷十三：“百禮，九州諸侯所獻以助祭者，所謂庭實旅百也。”既云“百禮”，若說其中有“器”，也許不算附會。
時令之祭亦有助祭，《左傳》襄公二十二年“見於嘗酎，與執燔焉”，杜注：“助祭。”疏云：“酎，春酒，至此始成，與羣臣以禮樂飲之扵朝，正尊卑也。彼言飲酎，當是夏祭之後。此言嘗酎，謂見扵夏祭，故云與執膰焉，謂祭末受胙肉也。”群臣參與祭祀並受胙，種種封賞在其中，是君之禮也。杜注解為“助祭”，是群臣必有奉獻之助，是臣之禮也。
《漢書·景帝紀》“高廟酎”，師古注引張晏曰：“正月旦作酒，八月成，名曰酎。酎之言純也。至武帝時，因八月嘗酎，會諸侯廟中，出金助祭，所謂酎金也。”此宗廟祭祀，諸侯入金之例。
不僅宗廟有助祭，社稷亦有之。《周禮·地官·封人》“令社稷之職”，鄭注：“將祭之時，令諸有職事於社稷者也。《郊特牲》曰：唯為社事，單出里。唯為社田，國人畢作。唯為社，丘乘共粢盛。所以報本反始也。”賈疏：“單，盡也，盡往助祭於州長。”是國人亦有助祭之禮也。葛陵簡屢見“禱於社”（零88），“受二
文化-“钱器”补说”，“受六
文化-“钱器”补说”（甲三294）之類記載，是否與助祭社稷有關，因簡殘，不清楚。然亦足資參考。
綜上：古祭祀有助祭，諸侯助祭的核心内容是述職。助祭者有“百禮”，有“入金”，君王則有賜胙，有封賞。國人助社祭，其禮亦如之。
拙稿《上博藏五試解七則》引簡文未錄“如
文化-“钱器”补说，加之以敬”句，老實說，是因爲有字不認識。今有幸讀到范常喜先生的文章，則有關問題可以作進一步討論。
文化-“钱器”补说，范常喜先生對該字有正確的字形分析，不過他說：“在簡文中可讀作‘苦’。‘苦’在文獻中常用來形容器物及其他物品或者技能的粗劣，不夠份量，有時也作‘盬’。”[2]這一解釋恐怕有問題，簡文在“毋內錢器”與“如
文化-“钱器”补说，加之以敬”之間，有“犧牲珪璧必全”之語，爲何要將意思相連的語句拆開？難以得到合理的説明。而且依彭浩與范常喜先生的解釋，既讀“毋內錢器”為“毋內殘器”，又何須言及粗劣之器？倘若分析為王室祭器有苦器，故申戒之，恐無此理。
我認爲簡文“
文化-“钱器”补说”應讀為“酤”。《詩·商頌·烈祖》：“既載清酤，賚我思成。亦有和羮，既戒既平。”清酤，祭祀所用清酒也。《尚書·酒誥》：“厥誥毖庶邦庶士，越少正、御事，朝夕曰：祀兹酒。”傳：“文王其所告慎衆國、衆士於少正官、御治事吏，朝夕勑之：惟祭祀而用此酒，不常飲。”古祭祀用酒依其祭主有等差，《周禮·天官·酒正》“凡祭祀，共酒以往。”鄭玄注：“言不奉小祭祀。”簡文“如
文化-“钱器”补说”，謂此祭祀依照奉清酤之禮，之所以強調“如
文化-“钱器”补说”，惟“加之以敬”也。
至於燕客銅量“鑄廿金
文化-“钱器”补说，以賹
文化-“钱器”补说
文化-“钱器”补说（爵）”，“
文化-“钱器”补说”亦應讀為“酤”或“沽”，意思是此金
文化-“钱器”补说的作用是用來賹沽爵。《周禮·天官·酒正》“凡祭祀，以灋共五齊三酒，以實八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。唯齊酒不貳，皆有器量”，注：“酌器，所用注尊中者。數量之多少未聞。鄭司農云：三貳，三益副之也。大祭天地，中祭宗廟，小祭五祀。齊酒不貳，為尊者質，不敢副益也。”銅量銘文“
文化-“钱器”补说”有如鄭玄注所謂“酌器”，大致是一種標準量器。
文化-“钱器”补说（爵）與尊類，皆酒器。“賹”與鄭司農所云“益”同。
[1]彭 浩：《“錢器”小議》，簡帛網，2006年3月1日。
[2]范常喜：《〈上博五·鲍叔牙与隰朋之谏〉简3“秙”字试说》，簡帛網，2006年3月2日。 (责任编辑：admin)
原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/05/515082.html
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