李零-论“民可使道之，而不可使知之” ,对于想了解历史故事的朋友们来说，李零-论“民可使道之，而不可使知之”是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：论“民可使道之，而不可使知之”

（香港）

郭店简《尊德义》第20-23简有这样的简文：「尊仁、亲忠、敬庄、归礼、行矣而无违，养心于子谅（慈良），忠信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可强也。桀不谓其民必乱，而民有为乱矣。受不若也，可从也而不可及也。」
所谓「民可使道之，而不可使知之」，乃指治民者对人民是可让他们把道理看作正确的道路行下去做下去，却不可使民就只知顺着为政者的道去做。这前一句当是紧扣上文的：「尊仁、亲忠、敬庄、归礼，行矣而无违，养心于子谅（慈良），忠信日益而不自知也」以为说。[1]故文中又有谓：「圣人之治民，民之道也。」（第6简）这是指民之尊圣依从圣道的德义思想走下去，必能形成善道美德（故《尊德义》开篇即云：「尊德义，明乎民伦，可以为君」）。而修身君子若知所体顺圣道之善走下去，久之（《中庸》第26章：「久则徵」）便自能「善，必先知之；不善，必先知之」（《中庸》第24章）。是以篇中于「圣人之治民，民之道也」下又接着说：「禹之行水，水之道也。造父之御马，马之道也。后稷之艺地，地之道也。莫不有道焉，人道为近，是以君子，人道之取先。」（第6-8简）意就都指人宜顺着所知的善道发展下去及发扬开去。
至于「而不可使知之」句，则要在提醒当权者不可强夺民智，专制役民。故句下即跟着说：「民可道也，不可强也。桀不谓其民必乱，而民有为乱矣。受不若也，[2]可从也而不可及也。」（第22-23简）这里，对于强夺民智的暴君，作者是举了桀来做说例。何以桀不认为他的民必生叛乱呢？文中及于此的有两点：「非礼而民悦哉（戴），[3]此小人也。非伦（谓不合乎民伦）而民服，世此乱矣。」（第24-25简）这话当与民性失去善导，民心失教有关。今为了方便入说分析，下先拟设一非无可能的事例。设若有等刁民，对那个操控极权，残民以逞的桀，产生出一种迷乱的心态：人只要取得成功，便能满足欲望。故为达目的，何妨不择手段。这种可怕的「改伦」（第5简：「学非改伦也」），也就同于郭店简《语丛二》第13简所说的：「贪生于欲，负（李零谓『背弃』）生于贪」（《校读》第169页及174页）。这遂使得人性中阴暗卑劣的一面，竟因此而契入成为所谓：「教之以权谋，则民淫昏，远礼无亲仁。」（第16简）而处此蛊惑环境下的民，久之也难保不有变得自为妄于心；不单易放纵生出暴戾、忌恨、顽强好胜等或恶或怒或妒或怨，或甚至会造成贼害的心性，[4]使人与人之间屡起冲突纷争，而积怨也只会愈来愈深。这就正如郭店简《六德》所云：「亲民易，使民相亲也难。」（49号简）（这样的民，篇中给出的联想是：「民五之方格，十之方争，百之而后服。」故施爱必须屡行不辍。「如果只有五次、十次，民仍相雠，陷于争斗。祇有上百次的努力，他们才会懂得服从」。[5]）而且民心还会滋长私智以谋私利。刁者更是奸狡计算，贪婪无厌，寡廉鲜耻，不问是非。「害智」至此乃成刁民的看家本领。而小人既当道，沆瀣一气，也就是所谓：「非礼而民悦哉（戴），此小人矣。」故文中又有谓：「上好是物也，下必有甚焉者。（案：桀所一手造致的，自是『而民有为乱矣』这充满危害性的坏影响）……有是施，小有利（『小』指一小撮人，例如桀及其党羽），转而有大害者，有之。」（第37-38简）而这「大祸害」之演发成，若用《语丛二》第10-12简言人放纵欲望形成谋虑私智，倾轧相争，必致恶劣后果的话来形容，就是：「欲生于性，虑生于欲，倍生于虑（李零谓排斥生于谋虑），争生于倍，党生于争（李零谓朋党生于斗争）。」（《校读》第169及174页）即此亦知上引之文句：「桀不谓其民必乱，而民有为乱矣」，在中的「为乱」，当非从上一「乱」字指叛变作乱言；而是谓民的自为妄于心，适足製造更多的乱端乱事。若再变本加厉下去，无疑就会出现「非伦而民服，世此乱矣」这种可怖成「大害」的社会乱象。而这归根究柢，完全因为民所受的「人道」有不同，正所谓：「受不若也。」这话乃指：「禹以人道治其民，桀以人道乱其民。」（第5简）至于「可从也而不可及也」，就当谓：桀的道虽可使民听命服从（案：故「桀不谓其民必乱」），但这又怎及得上那些已晓得「尊仁、亲忠、敬庄、归礼」，既不会自为于乱，又能知所自主地去顺事君王的民。（《论语‧宪问》：「上好礼，则民易使也。」）因君王善以身教教民，令他的民有正确的道理可从，正如所谓：「下之事上也，不从其所命，而从其所行。」（第36简）可见桀倒行逆施的暴政对百姓荼毒之深。
（编者按：本文收稿时间爲2015年11月3日16：32。）[1]廖名春重视文句语境的分析，早已指出此一结构关係，有云：「可以让老百姓沿着『尊仁、亲忠、敬壮、归礼』之道走去。」（见丁原植主编，廖名春着：《新出楚简试论》第一篇第一章〈郭店楚墓竹简与先秦儒学〉之（八），书第32页。台湾古籍出版有限公司，2001年）。又：本文所引有关〈尊德义〉文本，乃以李零先生的《郭店楚简校读记》（增订本。下简称《校读》。北京大学出版社，2000年）及陈伟先生的〈郭店简书《尊德义》校释〉（载《中国哲学史》2001年第3期），作为一主一辅。这里试举两例为说。上引文句中有「敬庄」一词。「庄」原作「壮」，李零破读为「庄」（《校读》第144页），是也。《语丛三》简9-10就有云：「与庄者处，益。」陈伟则进而指出「敬庄」犹古书所见之「庄敬」。又引文另有「慈良」一词，《郭店楚墓竹简》（裘锡圭整理，文物出版社，1998）的原释是作「子俍」，裘锡圭先生在按语中读为「子谅」（书第175页），李零依之。今则从陈伟先生引朱熹说，易为「慈良」。
[2]李零《郭店楚简校读记》第142页有云：「『受』，原释『爰』，括注问号。此字疑是『受』字之误，在文中读为『桀纣』之『纣』（上文讲『桀』）。」今案：「受」不必再解读为「纣」。笔者的句释已详内文。
[3]李零《校读》作「哉」，但陈伟认为「哉」字「似当读为『戴』，拥戴义」，并引《左传．文公十一年》及《国语．周语上》的话作证。笔者认为这说法较胜，因更切合有关文义。（见陈伟：〈郭店简书《尊德义》校释〉，载《中国哲学史》2001年第3期，书第115页）
[4]此处是套用了第1简「去忿戾，改惎胜」的「忿戾」、「惎胜」两词，并参考了《语丛二》第25-27简的：「恶生于性，怒生于恶，胜生于怒，惎生于胜，贼生于惎」而为说。「戾」字乃依李零读法，意为「暴戾」；「惎」字亦取李零读法，「惎胜」就是「忌恨」和「好胜」之义。（《校读》第141页）而「好胜」既配「忌恨」，这样的性子，自是好逞强，而胜不来便又生忌恨的那种。
[5]参见李零《校读》〈余论〉之（八），书第144页。而引句的读法本于裘锡圭之释读。 (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/05/513052.html

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