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原文标题：讀《上博六》雜記（續一）

（北京大學考古文博學院）
16、《用曰》“五刑不行，陰則或陽，陽則或陽”，結合“五刑不行”來看，“陰則”、“陽則”當讀為“陰賊”、“陽賊”，賈誼《新書·耳痺（連語）》“故楚平王懷陰賊，殺無罪，殃既至乎此矣。”《論衡·卷十五·變動篇第四十三》：“天風已以貪狼陰賊之日至矣。”《莊子·雜篇·庚桑楚第二十三》：“不能容人者無親，無親者盡人，兵莫憯于志，鏌鋣為下；寇莫大于陰陽，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。”其中“心則”之“則”亦應讀為“賊”，即文獻常見的“賊心”，與“陰陽賊”相對而言。“陰賊”、“陽賊”的概念，可能與“刑”、“德”有關係。
17、《用曰》“定有紀，而不亦可阻；民道繁多，而亦不可沽。有眛其不見，不邵其甚明；有泯泯之不達，而散其奇章。進退危立，而民亦弗能望。”“阻”讀為“沮”，訓為敗，謂敗壞制度。“沽”讀為“怙”，訓為“恃”，謂依恃各種民道。“邵”讀為“昭”。“奇章”讀“奇彰”，應與《老子》“人多伎巧，奇物滋起，法物滋彰，盜賊多有”對看，簡文謂“奇物”增多。和“危立”讀“跪立”，跪是跪坐，立是站起來。“進退危（跪）立”是泛指各種政治行動。
綜合來看，簡文是說，在上的統治者隨意敗壞制度，因爲嫌麻煩，也不願定依賴民道，無所明而有所昧，有用的做不到，沒用的散播得到處都是，人民不能指望居上位者的行為能給自己帶來什麽好處。這是對統治者很厲害的批評。

2007-7-10
18、《景公瘧》：“高子、國子答曰：“身爲新（親），或可愛焉？是信吾無良祝史，公盍誅之。”“愛”從陳偉先生釋。此句當讀為：“身為親，又何愛焉？”謂沒有比景公的身家性命更重要的，景公之身有疾將滅，又何愛于祝史乎？這是慫恿景公誅殺祝史。
《左傳》僖公五年，晉假虞伐虢，虞公曰：“晉，吾宗也，豈害我哉？”宮之奇說：“將虢是滅，何愛於虞？且虞能親於桓、莊乎，其愛之也？桓、莊之族何罪，而以為戮，不唯偪乎？親以寵偪，猶尚害之，況以國乎？”這是說，晉獻公之親虞，不如親桓、莊之族，但晉獻公將更親近的桓、莊之族都殺了，還能愛一個遠宗的虞國而不捨得加害麽？《左傳》“何愛”問句屢見，都是用於比較兩個事物的重要程度。
19、《景公瘧》“[屈]木爲成於宋，王命屈木問范武子之行焉。文子答曰：‘夫子使其私吏聽獄於晋邦，溥情而不逾；使其私祝、史進【4】”晏子擧屈木問范武子之事，見於《晏子春秋·外篇》“景公有疾”章及《左傳》昭公二十年，不見于《晏子春秋·内篇》。此事見於《左傳》襄公二十七年向戍弭兵之時，原文為：
子木問于趙孟曰：范武子之德何如？對曰：夫子之家事治，言于晉國無隱情，其祝史陳信于鬼神，無愧辭。子木歸，以語王。王曰：尚矣哉！能歆神人，宜其光輔五君以爲盟主也！”
《左傳》昭公二十年晏子傳述趙孟語為：
夫子之家事治，言于晉國，竭情無私，其祝史祭祀，陳信不愧，其家事無猜，其祝史不祈。
《晏子春秋·外篇》與《左傳》昭公二十年晏子傳述全同。《潛夫論·志氏姓》又引，僅少“祭祀”二字而已。
綜觀簡本與傳世各本，傳世各本“夫子之家事治，言于晉國無隱情”諸語句讀、解釋皆誤。蓋傳世各本應做“夫子之家事（吏）治言〈獄〉于晉國”，與簡本“夫子使其私吏聽獄於晋邦”意思相一致，其後“家事無猜”之“家事”亦應讀作“家吏”，即簡本之“私吏”，是范武子家朝之臣代其主君聽獄，主政；“私祝、史”也是范武子的私家祝、史，主祭祀。“溥情而不逾”應大略相當於傳世各本“竭情無私”與“無猜”，即無私情之意，“猜”從“青”聲，亦當讀為“情”。《左傳》昭公二十年言“其家事無猜（情），其祝史不祈”，應是因果關係的複句。
晏子先擧范武子之政與祭，是以范武子之家吏與景公之寵臣梁丘據、會譴相比，政之善惡既已見，則惡政不免于祭祀有祈而神不應。

2007-7-11
（編者按： (责任编辑：admin)

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