美国精神上升到理论或哲学的高度，就是实用主义（Pragmatism）。实用主义是当代影响最大的哲学流派之一，它产生于美国，活动中心也一直在美国。这是一种强调实践、行动和生活的哲学。在20世纪里实用主义经历了几个发展阶段，从古典实用主义发展为新实用主义。这里我们主要介绍一下它的创始人的思想。
实用主义的创始人是皮尔士（1839～1914）。19世纪70年代，皮尔士确定了实用主义哲学的立场和基本观点，充分表明实用主义是一种强调行动和效用的哲学，但他的理论尚未形成体系。形成体系的工作主要是由威廉·詹姆士（1842～1910）和约翰·杜威（1859～1952）来完成的。
詹姆士提出了一种“彻底的经验主义”。其大意是：世界上的一切存在都彼此独立，互不依赖，没有第一性和第二性之分；它们间也没有内在的联系，没有规律性。整个世界就是这些分散的、单一的事实的总和，就像五颜六色的小石块拼在一起而成的一种艺术品。把世界中这些独立的事物联系起来的是“经验”，不仅这些独立存在的事物、事实是经验，而且经验之间的结合和分离等关系也是经验。一切实在的东西都是经验，一切经验也都是实在。用他的话说，就是：“任何实在的东西必须能够在某一个地方被经验，而每一种类的被经验了的事物必须在某一个地方是实在的。”
这样，整个世界就是一个经验的结构，经验等于实在，等于整个世界。杜威则提出了经验自然主义。他认为传统哲学的根本问题是不懂得什么叫经验，于是产生了唯物论与唯心论、经验论与唯理论的争论。他认为经验就是做事情，是人与环境的相互作用。这样，经验就是意识与物质的统一整体，唯物论与唯心论的争论就没有必要了；经验是感性经验与理性思维的统一，所以经验论与唯理论的争论也没有必要了。杜威的自然经验主义是詹姆士的彻底的经验主义的一种发展。
其本质都是把经验看成存在与思想、思维与行动的联系和结合点。为经验下了这样的定义后，哲学的根本问题就由世界的本原、认识的本质等问题变成人的行动问题（行动就是经验），为他们强调行动与效果的实用主义哲学铺平了道路。
杜威还提出了系统的工具主义。他认为知识的对象或真理不是传统哲学所讲的终极的“实在”，而是可以利用、可以变化的工具性的自然。思想和知识都是人应付环境的工具，思想起工具作用的过程就是探索和实验的过程；真理是一种有效用的工具；有效用的真理也是一种假说，它对于未来的行动而言，总是未加证实的东西。
杜威还主张把自然科学中行之有效的科学实验的方法用来研究社会，即从研究社会问题的本质等形而上学的问题转为寻找处理问题的方法，即研究操作性的过程。他提出社会改造不能靠革命，而应靠民主的方法。民主的方法与科学实验的方法是一致的。民主既是一种政治制度，又是一种生活方式；民主的思想基础是对大众的相信与对少数统治者的不信任；教育是维护和发展社会民主的最重要的手段，因为它可以使人们形成民主的生活方式。
实用主义企图调和唯物论与唯心论的对立，在这一点上它不可能有什么积极的效果。它强调相对主义，否认任何必然性和规律性的东西，有很大的片面性。但这是一种讲求行动、讲求效用、讲求进取和冒险的哲学，它强调的不是最先的范畴、原则，而是看最后的事实和效果；它主张以行动求生存、以效果定优劣、以进取求发展；它含有反对僵化、反对教条主义及工作中的经验主义的合理因素。
它还强调经验及整个认识是一个发展过程，强调经验和认识的能动性。所有这些都有其自身的价值。实用主义认为真理就是“有用”，所以每个人通过自己的行动都可以发现真理，这非常符合美国人的性格。康马杰曾这样评价实用主义：“实用主义的特点是切实可行、民主作风、个人主义、机会主义、天然形成而不露人工痕迹、对未来抱乐观态度，所有这一切都奇妙地同一般美国人的气质一拍即合……对美国人来说，实用主义似乎就是事物的常识，对长期毒害他们的逻辑学家和形而上学家最后遭到挫败感到无比的欣慰。”
实用主义是上述美国精神与19世纪末20世纪初欧美的自然科学发展特点相结合的产物。我们通常都说，实用主义是美国的特产，没有前面我们所讲的美国精神，就不会有实用主义。但我们同样也可以说，作为一种哲学或系统的理论，实用主义不是美国建立殖民地以来就有的，没有19世纪末自然科学的发展，那种素朴的美国精神是不可能升华为哲学理论的。当时自然科学的发展在三个方面有助于实用主义的产生。
1．自然科学理论的迅速更替助长了人们的相对主义观点，促进了实用主义的产生。19世纪末20世纪初，各门自然科学中新说迭出，过去认为永恒不变的科学定律、理论，纷纷被新的科学定律、理论所取代，这就产生了一种认为科学理论是人造的、是能够满意地解释事实的有用的假设这种实用主义的观点。胡适曾专门讲过这个问题，他说19世纪以来在科学的基本观念中，有一个重要的变迁，即科学家对科学定律、科学理论的态度发生了变化，不再认为科学定律、理论是绝对不变的，而认为科学理论不过是一种最适用的“假设”。
因为新的科学理论、科学定律不断地取代旧的科学定律和理论，所以科学家觉得科学定理、理论是天经地义的态度会阻碍科学的进步。他们认为现有的定律和理论不过是一些最适用的“假设”，不仅物理、化学的定律、理论是这样，就是被人们推崇为永久不变的数学定理也是这样。欧几里得几何学指出，三角形三个内角之和等于两个直角；一条直线外的一点只能作一条线与那条线平行。这在几何学上是天经地义的。但后来又出现了两种新几何学。
一种是罗巴切夫斯基几何学，说三角形三个内角之和小于两个直角；一条直线外的一点可作无数条线与那条线平行。另一种是黎曼几何学，说三角形三个内角之和大于两个直角；过一条直线外的一点作不出与那条直线平行的线。这两种新几何学都有可以成立的理由。可见被人们一致尊为天经地义的几何学定理，也不过是一些人造的最方便的假设。
2．达尔文的进化论与现代心理学对实用主义的产生和发展有重大影响。1859年，达尔文出版了《物种起源》一书，他的理论深刻地影响了美国的心理学，在美国称为机能主义的心理学随后发展起来。这种心理学的基本特征是把心理作为有机体适应环境的一种机能，注重心灵、意识适应环境的功用和意义，强调心灵对有机体适应环境和生存的价值，认为心灵的功用就在于支持生存竞争，求得有机体与环境的协调。
美国实用主义的祖宗詹姆士和杜威正是由于其心理学上的机能主义观点才走向实用主义的。总的说来，他们把有机体和环境的相互作用用于认识论，把知识、真理看成是人适应环境的工具，而境遇、行动、效用、成功等成了实用主义哲学探讨的基本内容。波林这样说到了实用主义的产生：达尔文的学说“使美国心理学走向机能主义，用效用和存在价值估价心理和心理活动。威廉·詹姆士就是用这个观点看待心理学的第一人，杜威支持了他，他们一同把机能的福音带进了哲学，叫做实用主义”。
3．理论、知识的工具作用越来越明显地对实用主义的产生起了促进作用。19世纪下半叶至20世纪初科学技术迅速发展，人类控制和改造自然的能力越来越强。人的能力之所以越来越强，依赖于人使用的生产工具越来越先进；生产工具越来越先进，则依赖于生产工具中凝结和渗透着的科学理论、科学知识越来越多、越来越先进。这样，理论、知识作为人的工具的作用也就越来越明显。因此，实用主义的观点，也就是把理论、知识、思想视为人应付和控制环境的工具的观点就产生了。
实用主义把美国人在拓荒时代形成的精神与科学发展过程结合起来，对美国人来说，无论在理论上还是实践上都是一个非常重要的事件。这是随着环境的变化与生产的进步，美国人不断使自己的思想和行为适应于新时代需要的一种反映。我们前面讲到，由于工业化过程，19世纪的美国人的观念与其前的观念是有所区别的。
这里我们还要说明的是，20世纪美国人的观念和追求又与19世纪时有了较大的差别。当然，一些基本的东西保留下来了，但变化仍然非常惊人；同时不变的东西也需要进一步引起我们的注意，所以我们在此提出以下两点看法：
第一，康马杰关于19世纪美国人不关心历史、不关心理论的说法，已经有些过时了。20世纪里，成为超级大国的美国不可能再忽视理论工作的重要性。19世纪及其以前，它可以忽视理论工作，那是因为这个工作有欧洲人在做，而当它成为超级大国时，再靠人家来做这个工作已经不合时宜了，否则它就可能永远只配做一个二流的国家。今天，美国人对历史与理论的重视是空前的，它要保住超级大国的地位，它就必须这样做。当然这并不妨碍美国人依然十分注重行动和冒险。也就是说，既注重理论，又注重实践是当今美国人的基本特点。
第二，某种意义上，康马杰所说的美国人的夜郎自大，他们的使命感，他们在全世界推广他们的价值观的冲动，随着美国国力的不断增强和国家地位的提高是越来越明显了。这里讲的“夜郎自大”不是说他们不知天高地厚，对任何人都傲慢无礼，而主要是指他们骨子里透出来的那种傲气。美国人与欧洲人不一样。
欧洲本土经历了两次世界大战，他们在殖民主义时代养成的那种傲气在大战中受到了极大的打击。美国人也经历了两次世界大战，但也许是他们的本土上没有经历过战争，也许是他们在战后成了超级大国或独一无二的超级大国的缘故，他们的傲气和使命感结合起来，构成了现在的单边主义的精神来源。