简帛医药文献中的“七” ,对于想了解历史故事的朋友们来说，简帛医药文献中的“七”是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：简帛医药文献中的“七”

（西南大学文献所）
提要：在简帛医学文献中经常出现了一种比较特殊的数量表示法，即用“七”或“七”的倍数来表示名量或动量。笔者在穷尽性分析此种特殊称数法的基础上，结合传世文献，重点考察了其出现原因与规律。
关键字：简帛文献　　称数法　　原因　　规律
在简帛医书中经常出现一种比较特殊的数量表示法，即用“七”或“七”的倍数来表示名量或动量。
1、《马王堆汉墓帛书（肆）》[1]
1）《五十二病方》中共出现16处（简66、104、105［2］、108、109－110、111、198、200、205、206－207、215、217－219［2］、270、381）。例下：
①《巢（臊）者》66：“侯（候）天甸（电）而两手相靡（摩），乡（向）甸（电）祝之，曰：‘东方之王，西方□□□□主冥冥人星。’二七而□。”［P.34］
②《尤（疣）》104：“ 一，以月晦日之丘井有水者，以敝帚骚（扫）尤（疣）二七，祝曰：‘今日月晦，骚（扫）尤（疣）北。’入帚井中。”［ P.39］
③又105：“ 一，以月晦日日下餔时，取?（块）大如鸡卵者，男子七，女子二七。”［P 40］
④又108：“一，以月晦日之内后，曰：‘今日晦，弱（搦）又（疣）内北。’靡（磨）又（疣）内辟（壁）二七。”［P.40］
⑤又111：“一，祝尤（疣），以月晦日之室北，靡（磨）宥（疣），男子七，女子二七，曰：‘今日月晦，靡（磨）宥（疣）室北。’不出一月宥（疣）已。”［P.40］
⑥《【人】病马不间（?）者》182：“一，取蠃牛二七，薤一?（?），并以酒煮而饮之。”［P.47］
⑦颓（?） 215：“ 一，以冥蚕种方尺，食衣白鱼一七，长足二七。”［ P.51］
⑧　381 ：“ 一，祝曰：‘啻（帝）右（有）五兵，?（尔）亡。不亡，泻刀为装’。即唾之，男子七，女子二七。”［P.68］
2）《养生方》中共出现了1处，如下：
《□巾》92－93：“【一曰】：蠃四斗，美洛（酪）四斗，天牡〈社〉四分升一，桃可大如枣，牡〈杜〉蝼（狗）首二七，□□□□□□□□□半升，并渍洛（酪）中。”［P.108］
2、《周家台三Ｏ号秦墓简》[2]中共出现了7处。
1）321－322：“即发，以 四分升一　(饮)之。男子　(饮)二七，女子欲<饮>七。”［P.128］
2）323：“·叚(瘕)者，燔剑若有方之端，卒(淬)之醇酒中。女子二七，男子七以?(饮)之，已。” ［P.129］
3）324－325：“·治?(痿)病：以羊矢（屎）三斗，乌头二七，牛脂大如手，而三温?（煮）之，洗其□，已?(痿)病亟甚。” ［P.129］
4）331：“·其一曰：以米亦可。男子［以］米七，女子以米二七。” ［P.130］
5）336－337：“即两手搕病者腹；‘而心疾不智(知)而鹹’，即令病心者南首卧，而左足践之二七。” ［P.131］
6）368－370：“以修（滫）清桮(杯)，赤叔(菽)各二七，并之，用水多少，次（恣） 殹。” ［P.134］
7）377：“即取守室二七，置椆中，而食以丹，各尽其复(腹)，□”［P.136］
以上所举各例中，“七”与“二七”表示“七/七之倍数＋量词”，其中“七”可单用，也可用“一七”来表示。徐莉莉先生认为是“以‘七’为记数的单位，是因为在当时人们的观念裏，‘七’是一个带有巫术意义的常数。而帛书古医书所载医术还具有浓厚巫术氛围的缘故。”[3]但我们至今只发现“七（一七）”或“二七”，却没发现有“三七”甚至以上的数位，这种情况表明还不能仅仅用“七”具有巫术意义一言而敝之。如果说是因为取用量没有超过十四之故，其他文献中却发现了“三七”、“四七”等甚多例句。如：
《宋书·符瑞志上》：“汉元、成世，道士言：‘谶者云：赤厄三七。三七，二百一十年，有外戚之篡。祚极三六，当有龙飞之秀，兴复祖宗。’”［P.774］
《汉书·光武帝纪上》：“自关中奉《赤伏符》，曰‘刘秀发兵捕不道，四夷云集龙斗野，四七之际火为主’”。注：“自高祖至光武初起，合二百二十八年，即四七之际也。”［P.21］
上举例中的“三七”、“四七”实指“二百一十年”、“二百二十八年”，均为特定概念，但并无任何巫术意义。
俞晓群先生谓：“在中国传统文化中，‘七’是一个最令人迷惘的数字。《周易》的卦、爻辞中三次用到‘七’，都描述着一场噩运的终结。而在更多的情况下，数位‘七’常常与死亡联繫在一起……”[4]
但万建中先生（1994：38）却认为：“然而，由于在不同的地域文化中，‘七’，总是作为时间概念中的一个圣数而出现的，中国亦是这样。因此，在单日中，唯逢‘七’才具有吉祥节日定时的象徵意义。”
完颜绍元先生也指出：“做七，亦称烧七、斋七、理七、七七斋等，是民间常见的祭奠习俗。……根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众範围，走向世俗化。为何要规定‘七’为忌日？谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个‘中阴身’阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处。（见《瑜珈论》）。……相反，也有人认为做七习俗本于道教。……还有人认为做七习俗源自先秦时代的‘魂魄聚散说’：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。……还有人推测，做七习俗的原型是‘虞祭’，即周代时‘国人’于父母塟后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，‘虞’就是‘安’的意思，即使亡者之灵得到安息。”[5]
但是出土医学文献中的“七”似乎不能全用巫术意义来解释，主要是因为“七”不仅代表了数位本身，还寓有称量义。关于这点，前面笔者已提及，此不赘述。
苏宝智、解延年、严斌庸、吕艺则从字形来分析了“七”的特殊意义：“‘七’的形、义都有‘切’的意思，因此古人便以七月为处斩犯人的月份。……汉人对‘七’的忌讳，大概也是始于古时的‘切’、‘分’等的理解。在现代一些民俗中也同样可以找到例证。福建闽南、河南一带有逢七不出门的说法，其源也应于此。汉文化中的‘七’常与丧事联繫在一起，如有些地方人死七天、十四天、四十九天都要举行一些活动，其来源如何，还可进一步探究。”[6]
刘道超（2003：60）则认为：“据此，我认为，数位‘七’之所以能够具有宇宙数字之性质及巫术的、神话的意义，成为一个‘模式数位’，在中国和世界文化及民俗各方面有如此广泛的应用，根本原因在于它体现了宇宙运动及人类生物节律。”
儘管目前我们尚且无法确定“七”的最初意义，但它本身寓有多重含义是毫无疑义的。
［主要参考文献］
［1］《数字“七”发微》，钟年，《中南民族学院学报》1994·4：58－62；
［2］《数字“七”的时间象徵意义》，《文史杂誌》1994·4：38；
［3］《女性与数字“七”》，钟年，《民间文化旅游杂誌》1996·2：59－61；
［4］《神圣而神秘的数字 “七”》，李树德，《世界文化》1999·4：13；
［5］《唐代九姓胡崇“七”礼俗及其源流考辨》，《文史》2002·3（总60期）：105－111；
［6］《神秘数字“七”再发微》，刘道超，《中南民族学院学报》2003·5：57－60。
（编者按：[1]马王堆汉墓帛书整理小组《马王堆汉墓帛书（肆）》，北京：文物出版社，1985年版。
[2]湖北省荆州市周梁玉桥遗址博物馆《关沮秦汉墓简牍》，北京：中华书局，2001年8月版。
[3]《马王堆汉墓帛书（肆）所见称数法考察》，徐莉莉，《古汉语研究》1997·1：22。
[4]《数在中国古代的神秘意义》，《数术探秘》页244，北京：三联出版社，1995年8月版。
[5]《中国风俗之谜》页273－275，上海：上海辞书出版社，2000年6月版。
[6]《中国汉字文化大观》页220，何九盈、胡双宝、张猛主编，北京：北京大学出版社，1995年1月版。 (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/05/514141.html

以上是关于简帛医药文献中的“七”的介绍，希望对想了解历史故事的朋友们有所帮助。