周礼-楚简中的诸“司”及其经学意义 ,对于想了解历史故事的朋友们来说，周礼-楚简中的诸“司”及其经学意义是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：楚简中的诸“司”及其经学意义

内容摘要：近年在楚地出土了多批卜筮祭祷简，其中常见有名为“司某”的神祇受到祭祷。据统计，大约有司命、司禄、司祸、司慎、司祲、司怪、司■（礻差）、司救等八种，它们通常并列出现，同时受祭，且居于天神“太”之后。本文认为，它们大多为天神，是以中官天极（“太”“太一”）为核心的一系列星官，如司命、司禄、司慎、司怪四神。而司祲为主太阳云气之神，也与之有关。其它如司祸、司■（礻差）、司救之具体含义尚待进一步探索。对这些神祇的解读，有助于解决经学尤其是礼学研究中的某些问题。例如，《周礼》的成书时间和“六宗”的具体内容，历代聚讼不决，楚简材料似乎倾向于《周礼》成书不晚于战国中期，“六宗”当以王肃说为胜。
关键词：楚简 诸“司” 经学 司命
近年来，在南方楚地出土了多批卜筮祭祷简，其中所展示的楚人祭祷系统，与礼书和其它文献所载，既有相合之处，也有不同所在。通过这种对比，可以为上古礼制的研究寻求一些生长点。作者在楚简之庙制、社祭、疾病、山川神祇等方面已做了粗略探讨，本文的工作围绕楚简中的诸“司”展开。

一．楚简所见诸“司”
　　所谓诸“司”，主要指楚地卜筮祭祷简文中以“司某”命名的部分神祇，楚人在占卜后的攻解巫术中常常对它们进行祭祷。以下简文见于已公布的几批考古材料[1]。为排印方便计，简文采用宽式。
1．司命
司命之祭，早就见于包山、望山、天星观、秦家咀等墓所出楚简中：
举祷太佩玉一环，后土、司命各一小环，大水佩玉一环。归豹。（望山简54）
……吉。太一牂，后土、司命各一羯，大水一环，举祷二天子……（望山简55）
举祷于太一环，后土、司[命]……（望山简56）
……司命……（望山简128）
赛祷太佩玉一环，后土、司命、司祸各一小环，……太、后土、司命、司祸、大水、二天子、危山皆既成。（包山简213-215）
举祷太一膚（从羊），后土、司命，各一牂。（包山简238、244）
司命、司祸、地主各一吉环。（天星观简）[2]
以其故敚之，迻胡丁之敚，择良日爨月举祷太一牲，司命、司[祸]一牲。谧志。（天星观简）[3]
甲申之夕，赛祷宫地主一古（从豕），赛祷行一白犬，司命……酉（酒）食祚之。乙酉之日，苛庆占之吉，速瘥。（秦家咀M99简1）
赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸，各一肉（从歹），缨之吉玉，北方一环（秦家咀M99简11）[4]
河南新蔡葛陵楚简面世后，有关司命的材料更加丰富了：
……于司命一鹿，举祷于（新蔡甲一15）
有祟见于司命、老童、祝融、穴熊。癸酉之日举祷……（新蔡乙一22）
太，佩玉兆。择日于是期，赛祷司命、司禄……（新蔡甲三4）
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷孱(下从曰，荐)之。或……（新蔡乙一15）
……[司]命一牂，璎之以兆玉……（新蔡乙二22）[5]
……[地]主与司命，就祷璧玉兆。……（新蔡乙四97）
……[司]命一鹿……（新蔡零15）
……[司]折、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
……[北]方、司命……（新蔡零378）
司命之神，在《周礼·春官·大宗伯》、《史记·天官书》、《汉书·天文志》等文献中均有所载（详后文）。司命被视为与生死、疾病相关的生命之神，其崇拜在春秋战国时期颇为流行，诸子典籍如《孙子》《管子》《庄子》中，屡有所见[6]。医术高明的扁鹊曾说：“疾其在骨髓，虽司命无之奈何。”[7]
汉初四年，高祖下令在长安立官祠，招各地巫人分掌诸神，其中司命既为晋巫所祠，又为荆巫所祷，似乎非楚人所独崇[8]。汉武帝在鼎湖生病，巫医皆不能治，在术士游水发根的建议下，置祠甘泉，与巫鬼会于甘泉，又在寿宫重序神君秩位，“神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属。”[9]
两汉时期，司命神极为流行。东汉章帝建初四年（79AD）的《序宁祷券》中，司命之神也受到祭祷：
七月廿日癸酉，令巫下脯酒，皇母序宁下祷，皇男、皇妇共为祷大父母、丈人、田社，男殇、女殇、司命，……（简237）[10]
汉代民间还将司命神塑为人像，《风俗通义》卷九《司命》条谓：
今民间独祀司命耳，刻木长尺二寸为人像，行者担箧中，居者别作小屋，齐地大尊重之。汝南诸郡亦多有，皆祠以猪，率以春秋之月。
居家时另有小屋供奉，出行在外时担于筐中，此种祭祀习俗在先秦似未有见。所以杨联升先生认为，这是受佛教影响所致，因为中国诸神向无造像的习俗[11]。
杨先生所见未有信征，不过司命后来成为道教诸神中专管勾魂索命的煞星，确是事实。《抱朴子·金丹》：“（服小丹）千日，司命削去死籍。”同书《遐览》：“先洁斋百日，乃可召天神司命及太岁。”《老子中经》（下）：“常复有邪鬼精魅至于家，思不祥、里社、水土公、司命、司户、井灶、清溷、太阴、水渎，皆能杀人者。”[12]其它道教经典中也屡有所见[13]。
2．司禄
司禄之祭，仅见于新蔡楚简，凡一例：
太，佩玉兆。择日于是期，赛祷司命、司禄……（新蔡甲三4）
其神也见于《周礼·春官·天府》和《史记·天官书》，往往与司命对举（详后）。
香港中文大学所藏汉初（惠帝三年）《日书·有疾》中也提到“司禄”：
[女子]□色，日中有疾，九日起。司禄为奈（祟），龠（说）之，丁起。莫（暮）疾，非良死也。（简69）[14]
在道教经典中，司禄神也掌管生死籍簿。《老子中经上·第十五神仙》（一名《珠宫玉历》）：“诸神常当存念之，令与司命君、司录君共削去某死籍，即为真人长生矣。”《第四十九神仙》：“前有太一，后有玄冥，司录司命，共议死生。”[15]
3．司祸
司祸之神在好几批楚简中均有所见，其“祸”字简文一般写作“礻骨”，李零先生释作
祸[16]，陈伟先生从之[17]，至确：
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷荐之。或……（新蔡乙一15）
……[不]怿之故，祈福于司祸、司■（礻差）、司■（骨佗）各一牂。（新蔡乙三5）
……[司]折、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
赛祷太佩玉一环，后土、司命、司祸各一小环，……太、后土、司命、司祸、大水、二天子、危山皆既成。（包山简213-215）
司命、司祸、地主各一吉环。（天星观简）
以其故敚之，迻胡丁之敚，择良日爨月举祷太一牲，司命、司[祸]一牲。谧志。（天星观简）
司祸（天星观简）
赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸，各一肉（从歹），缨之吉玉北方一环（秦家咀M99简11）
包山简整理者只指出它系神祇名，但究系何种神祇，一般无解，陈伟先生认为它是“五祀”之一灶神的别称，恐亦不确。[18]
4．司慎
司慎之神仅见于新蔡楚简，凡二例：
……卫葦祈福于太，一骍牡、一熊牡；司祲、司慎……（新蔡甲一7）
……[司]慎、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
此字从幸从斤，原释作“司折”，何琳仪先生改释为“司慎”[19],甚确。天星观卜筮祭祷简中有“陈熹习之，以折承命占之”，此“折”字与新蔡简的“司折”写法相同，“折承命”不通，“慎承命”义稍安[20]。
司慎神名见于《左传·襄公十一年》：“司慎、司盟，名山、名川，先公、先王。”《说文》段注认为，命、盟互讹，《左传·襄公十一年》中的司盟，就是司命，而《左传》中的司慎、司盟就是《周礼·大宗伯》中的司中、司命：
今《左传》襄十一年“盟”与“命”二字互讹，陆、孔皆不能正。许合《周礼》《左传》为言，谓司慎、司命为明神之首，司慎、司命盖《大宗伯》职之司中、司命，文昌宫第五、第四星也。
今人黄焯先生采用了这种说法[21]。司盟是否即是司命之转讹，尚需证明；不过，现在楚简材料的面世，至少可以说明《左传》中“司慎”确有其名，并非“司中”之讹。
5．司侵（祲）
司祲之神在新蔡简中凡二见，写作司侵：
……卫苇祈福于太，一骍牡、一熊牡；司侵、司慎……（新蔡甲一7）
……司侵……（新蔡零159）
司侵之“侵”原作“帚（从戈）”，已见于包山楚简遣策和长沙楚帛书，学者普遍认为它是“侵”字的异体，当无争议[22]。故而何琳仪先生径改释为“司侵”，并根据它与司命并列受祭的现象，推测亦应为神名，然具体为何种神祇，尚无考证[23]。笔者以为“司侵”可读为“司祲”，与云气祲象有关（详下）。
6．司■（礻差）
……[不]怿之故，祈福于司祸、司■（礻差）、司■（骨佗）各一牂。（新蔡乙三5）
此神在楚简中仅一见，其义不详。
7．司■（骨佗，怪）
此神亦仅见于上引新蔡楚简中（乙三5），它与司■（礻差）并列，此神可能读作“司怪”（详下）。
8．司救
司救仅在新蔡楚中一见，其义不明：
……司救及左……（新蔡零6）

二．楚人所祭诸“司”多为天神
　　关于楚简祭祷简中的“司命”，包山简整理者引《周礼·大宗伯》，释为天神。而望山简整理者则引《礼记·祭法》，释为“五祀”“七祀”等家居小神之一。陈伟先生认为，司命是“五祀”中中霤神的异名。其理由是：包山简中所祷神祇排列有序，一般天神记于前，地祇随其后，而司命神所排列之位置常与“宫地主”相当，由于陈著认为宫地主、宫后土都是中霤神的异名，故以司命为中霤的别称。
确实，在比较齐整的包山卜筮祭祷简中，司命、司祸往往排列在天神、地祇之后，并在山川和祖先人鬼之前，构成“太——地主、后土——司命、司祸——大水、二天子、危山——祖宗、殇、厉鬼”的祭祷顺序。但是，由此并不能确信司命、司祸一定属于“五祀”系统，理由是：
第一，根据简文记载，同一次祭祷中这些神祇并非一定全祭，常有减省，此类文例很多，容易理解。
第二，即使在同一次祭祷中，上述顺序并非必然，或有倒置，例如上引天星观简所载：“司命、司祸、地主各一吉环”[24]，司命和司祸神便在地主之前。
第三，根据笔者研究，楚简中有关“五祀”的祭祷自成系统，罕有将司命神夹杂在门、行、户、灶等家居小神中进行祭祷的，包山简墓出土有“五祀”神牌，称中霤为“室”，云梦简简中称中霤为“室中”“内中土”，很是明确，不可能将司命作为中霤别名，况且很难找到文献根据[25]。
第四，也是最重要的一点，司命不仅与司祸并列出现而同受祭祷（如包山、望山、天星
观等简所见），而且还与司禄并列出现（如上引新蔡甲三4），甚至与司祸、司慎并列出现（如上引新蔡零266）。而司祸又与司■（礻差）、司■（骨佗）并列出现（如上引新蔡乙三5），而司慎又与司祲并列出现（如上引新蔡甲一7）。
显然，这些带有“司”名的神祇不可能都归入“五祀”系统，它们应当是一组地位相类的神祇，同受楚人祭祷，只不过因墓主不同而在祭祷时有所侧重而已。
孙诒让将“司命”分作天神和家居小神这两类，其《周礼·大宗伯》下《正义》谓：“《楚辞·九歌》有大司命、少司命，大司命疑即此天神，少司命疑即《祭法》小神矣。”[26]王国维完全沿袭了这种说法：
《周礼·大宗伯》“以槱燎祀司中、司命”，盖即《史记·天官书》“文昌六星，四曰司命”，此乃天神，《楚辞》辞所谓大司命也。《祭法》“七祀”“五祀”皆司命居首，郑注曰“此小神，居人间，司察小过作遣告者尔。”又云：“司命主督察三命”。此与户灶诸神，俱为小神。《楚辞》所谓小司命是也。[27]
这种将司命分作天神和家居小神的思路，曾解决了不少问题。但孙作云否定此说，将楚辞中的大、小司命都视为天神，认为前者司成人之命，后者司小儿之命[28]。笔者也认为，从楚简材料看来，楚人祭祷的诸“司”均属于与星辰有关的天神。其实，宋代洪兴祖早就指出司命有文昌司命、三台司命和荆巫司命之分，但他引“秉清气兮御阴阳”（《大司命》）、“登九天兮抚慧星”（《小司命》）之句，认为大小司命二者均为天神而非宫中小神[29]。
那么这些天神是指什么呢？
关于“司命”的天文史料，主要见于《周礼·春官·大宗伯》和《史记·天官书》：
《周礼·大宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”
《史记·天官书》：“斗魁戴匡六星，曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。”
《大宗伯》中司命与风师、雨师并列，显然是天神。北斗的斗魁四星（天枢、天璇、天玑、天权）之上有六星组成半月状的文昌宫，司命、司中、司禄分别是其第四、五、六星[30]。根据《史记索隐》所引《春秋元命苞》，“司禄赏功进士，司命主老幼。” 郑玄认为，《大宗伯》中的司中、司命，就是文昌宫的第五、第四星。
然而，除了文昌宫六星中有司命、司中之外，在斗魁之下还有六颗星两两相对，谓之“三台”（即“三能”），其中也有司命、司中之名：其上台二星称为司命，中台二星称为司中，下台二星称为司禄。据说此司命主寿，司中主宗室，司禄主兵[31]。《大宗伯》先郑注便认为，司中是三台之一[32]。贾公彦疏似乎也主此说[33]。
楚人崇拜的究竟是哪一个司命呢？历代无有定说。一种调停的说法，便将三台之司命称为“大司命”，将文昌宫之司命称为“小司命”[34]，因为《楚辞·大司命》中有“总纷纷兮九州，何寿夭兮在余”之句，与三台司命主寿夭的功能相合。此说与上引孙诒让、王国维之说又有所不同。
虽然楚人所祭祷究竟是何种司命，目前从楚简中还不能得到直接答案，但它们属于北斗附近的天神，当属不疑。这可从楚简的同类记载中得到支持证明：
1．司禄。在上引新蔡甲三4中，司禄与司命同受赛祷，显示出此二神的性质相当，同属天神。司禄在天神中的位置也有两种说法：其一是文昌宫之司禄，据上引《春秋元命苞》，它主赏功进士；其二是三台之司禄，主兵。另外，据说司禄还有“增年延德”的法力[35]。如上所引，在香港中文大学所藏汉初（惠帝三年）《日书·有疾》中，也提到“司禄”起病的功能，可知在西汉初年的南方，将司禄视为疾病和寿夭之神的观念也曾流行。
包括司命、司禄在内的文昌宫是历代各家星占的重要内容，例如，《黄帝占》谓荧惑入文昌宫，则“天下有耗，土空民饥”；《春秋纬》、《荆州占》、《石氏星经》都说荧惑守文昌，则天下大乱，有兵刑之灾；而郗萌则谓：“荧惑入司命，近臣有抵罪者。荧惑三十日舍司禄，民大疾；舍司命，小童疾。”[36]
2．司慎。新蔡新蔡甲一7和零266两简中的司慎神，见于《左传·襄公十一年》，诸侯共盟于亳，其载书谓：
……或间兹命，司慎、司盟，名山、名川，先公、先王，七姓十二国之祖，明神殛之，俾失其民，坠命亡氏，踣其国家。
杜注：“二司，天神。”疏谓“盟告诸神，而先称二司，知其是天神也。……司盟非一神也，其司慎，亦不知指斥何神。但在山川之上，知其是天神耳。”《仪礼·觐礼》贾疏：“司慎司不敬者，司盟司察盟者，是为天之司盟也。”在新蔡零266中，司慎与公北、司命、司祸同受祭祷，既然司慎、司命均为天神，那么其它二神的性质也会大致相当。
3．司祲。“司侵”可读作“司祲”。《周礼·春官》专有“眡祲”之职，又有“保章氏”之职：
《视祲》：“掌十辉之法，以观妖祥，辨吉凶。……掌安宅叙降。正岁则行事，岁终则弊其事。”
《保章氏》：“掌天星，以星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶；以星土辨九州岛之地，皆有分星，以观妖祥；以十有二岁之相，观天下妖祥；以五云之物，辨吉凶、水旱降丰荒之祲象；以十有二风，察天地之和、命乖别之妖祥。
视祲职掌之所谓“十辉”，先郑注谓“日光之气”，指太阳周围妖祥云气之十种表现，其一即为祲，“阴阳气相侵”（先郑注）[37]。视祲所谓“安宅叙降”的功能，郑玄注谓：“人见妖祥则不安，主安其居处也。次序其凶祸所下，谓禳移之。”当民宅出现妖祥之象时，视祲则为之禳移灾祸，安宅定心。《周礼》中，视祲每年夏历正月（“正岁”）为民“安宅”，至当年岁末则统计其吉凶然否之多少（“弊其事”）。楚人之卜筮祭祷，有因祟而起的临时之祷，也有岁贞岁祷，与视祲之掌相近。
保章氏兼掌天星、星土、岁星、五云气、十二风诸职，其中与本文有关的是“五云”，即日旁云气之五种颜色，先郑所谓“以二至二分观云色，青则虫，白为丧，赤为兵荒，黑为水，黄为丰。”[38]《左传·昭公十五年》载，梓慎见赤黑之祲，认为“非祭祥，丧氛也”。
先秦有筑灵台以望气之说，楚人亦建有多处有名的台式建筑，《九歌》中专有《云中君》篇，为祷祠云神之歌。故而，望云气之法在战国楚地流行，当无可怀疑。
4．司怪。颇疑“司■（骨佗）”就是文献中的“司怪”。《说文·心部》：“怪，从心，圣声。”《土部》圣字读若“兔、鹿、窟”，苦骨切；而《骨部》骨字，则为古忽切。二者同纽（见纽）同部（段氏十五部）。另，怪与化，也可能有旁转关系。
司怪见于《晋书·天文志》：“文昌六星，……五曰司命、司怪，太史主灭咎。”又称“东井钺前四星曰司怪，主候天地、日月、星辰变异及鸟兽草木之妖，明主闻灾，修德保福也。”其后各代正史《天文志》皆同此载。
5．公北·北方。在楚简所载受祷诸神祇中，有称为“北子”者，可能与楚王的分封之君有关，因为简文中提到“王之北子”[39]。楚简中有称为“北宗”者[40]，其意不详，或许也与分封之君相关。另外，商代甲骨文中已有关于“北宗”（或“宗北”）的祭祷，如“飨史于燎北宗不……大雨”、“受于宗北”，另外还有关于“北子”“北示”的祭祷记录，也值得注意[41]。
有一类称直接称为“北方”的神祇。虽然楚人有崇拜四方神之礼俗，东、西、南、北各方神均有可能成为祟源，并受祭祷，但其它三方之祷记录极少[42]，唯有北方之祷最多：
赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸，各一肉（从歹），缨之吉玉，北方一环（秦家咀M99简11）
……祈福于北方，举祷一佩璧。（新蔡甲一11）
……[北]方、司命……（新蔡零378）
三楚先、地主、二天子、危山、北[方]……（新蔡乙四26）
……[攻]解于北方。择……（新蔡甲三239）
[以其]故说之，迻彭定之说，于北方一静（从牛），先之……（新蔡乙二30）
[攻解]于北方一牛（从静），先之以……（新蔡乙三40）
……以其故说之，赛祷北方……（新蔡乙三61）
祷北方一青从牛），先之一璧，就……（新蔡乙四14）
……一鹿，北方兄（祝）祷乘良马，珈[璧] ……（新蔡乙四139）
……酉之日，弌祷太、北方囗……（新蔡乙四148）
……太、北方、楚[先]……（新蔡零178）
这些“北方”之神，或紧随至尊天神“太”之后（如新蔡乙四148、零178）而居于楚先之前；或与司命、司祸等天神并列受到祭祷（如秦家咀M99简11、新蔡零378），都表明它似乎不是一般的方位神，而属于天神系列[43]。
最值得注意的是，楚人所祷还有一种称为“公北”之神：
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷荐之。或……（新蔡乙一15）
……[司]慎、公北、司命、司祸……（新蔡零266）
……公北……（新蔡零161）
由这几枝简文可见，“公北”有时居于地主之前（新蔡乙一15），有时与司命、司慎、司祸等神并列受祷，无疑，它更应属于天神系列，很可能指的就是北斗。这使人想起马王堆帛书《天文气象杂占》中有关“北宫”的条目，早期曾有学者认为是指星区，但更多学者认为是占者之名[44]。战国楚简中“公北”与其它几种星官一同受到祭祷，或许对帛书北宫的认识有所帮助。
楚人远祖祝融职居火正，观象授时，战国早期的随县曾侯乙墓中随葬有二十八宿图，战国时期楚人甘公是当时著名的天文学家，著有《星经》，楚人的天文学成就在当时应当居于领先地位。
尤其值得注意的是，楚人对于北斗中官的观察和崇拜，在文献中屡有所载。屈原《九歌》中有“援北斗兮酌桂浆”之句，《远游》中也提到“后文昌使掌行兮，选署众神以并毂。”据说也是楚人作品的《鹘冠子》中，专门记载了斗柄指向与四季的关系。对北极星的崇拜，表现为楚祭祷简中十分常见的“太”，限于篇幅，兹不赘举。郭店楚简中有《太一生水》篇。《史记·封禅书》载，汉武帝时宫中诸神“最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属”。《汉书·郊祀志》：“天神贵者太一，太一佐曰五帝。”所谓太一，《史记·天官书》曰：“中官天极星，其一明者，太一常居也。”
以上论证表明，以中官天极（“太”“太一”）为核心，楚人祭祷一系列星官，这大概就是楚简中常见的诸“司”的主体，如司命、司禄、司慎、司怪。而司祲为主太阳云气之神。其它如司祸、司■（礻差）、司救之具体含义尚待进一步探索。

三．楚人所祭诸“司”的经学意义
　　若将上述楚简诸“司”的解读，与传世文献进行对证考察，可能有助于深化经学史上某些问题的认识。以笔者陋见，至少可能涉及如下两个问题：一是关于《周礼》成书问题的思考；二是关于经学史上“六宗”的争讼。
1．从司命崇拜看《周礼》的成书时间问题
传世青铜器《齐侯壶》（或《齐侯罍》），各家皆有著录[45]。铭中言及“大司命”之祭，王国维最早注意到这一点，并将其与《左传》《周礼》相关记载联系考察：“归安吴氏所藏齐侯壶铭之文中有云‘誓于大司命’，然则司命即《左传》之‘司盟’，亦即《周礼》之‘明神’也。” [46]其后，郭沫若、杨树达、于省吾、孙作云等学者均对其字词做过考释，郭沫若将其改题为《洹子孟姜壶》[47]。由于其中所祭祷诸神及其祭品，在楚地卜筮祭祷简中多有出现，故而今天可以通过楚简材料的新进展，对该器铭文重作释读：
齐侯雷聿丧其簋（舅）。齐侯命大子乘遽来句（敂）宗伯，听命于天子。曰：“期则尔期。余不其事（使）女（汝）受刺，遄传淄（祇）御，尔其跻受御。”齐侯拜嘉命。于二天子，用璧、玉備（佩）一司（笥）[48]；于大無（巫）、司折（慎）于（与）大司命，用璧、两壶、八鼎；于南宫子，用璧二、備（佩）玉二司（笥）、鼓钟一肆。齐侯既济洹子孟姜丧，其人民都邑堇（谨）宴無（舞），用从（纵）尔大乐，用铸尔羞铜，用御天子之事。洹子孟姜用乞嘉命，用祈眉寿，万年无疆，用御尔事。
关键性的改释有以下两点：
第一，二天子。原释作“上天子”，因“上”之字形为二横，致误。“二天子”之神，在楚简中常见，如包山简213、219、238、244，亦见于天星观、新蔡简中。在新蔡简中有向二天子各贡献佩玉的记录，如：“归佩玉于二天子，各二……（甲三81、182-1）”、“归佩玉于二天子，各二璧（甲一4）”，说明《洹子孟姜壶》中向二天子分别用璧和佩玉是可信的。
第二，“于大無（巫）、司慎于（与）大司命，用璧、两壶、八鼎”一句。前贤多将“折”读为“誓”，整句文意赘沓未安，现在楚祭祷简中“司慎”之神的释读（如本文上引），使之大为改变：大巫、司慎和大司命为三个并列的神祇，故对他们所用之祭品璧、两壶和八鼎也是并列的三种，一一对应。“司慎于大司命”应读为“司慎与大司命”，于通与，无须赘言[49]。
从改释后的铭文看来，《洹子孟姜壶》铭文中共祷五神，除“南宫子”目前尚不清楚之外，其余四神均常见于楚卜筮祭祷简中。这说明了什么问题呢？
就地域而言。大司命崇拜齐、楚二地皆有，司慎崇拜齐、晋、楚三地皆有，这与汉代晋巫、楚巫同祠司命的现象相呼应，说明王夫之、章太炎等人将礼书之司命崇拜溯源至楚的说法，实不能成立[50]。
就时间而言。根据前贤研究，《洹子孟姜壶》中齐侯指齐庄公，洹（桓）子指陈（田）桓子，前者在位时间为公元前553—公元前548年。目前已知的记载有上述诸神的几批楚卜筮祭祷简，其下葬年代约相当于战国中晚期，即公元前400年—公元前300年左右；楚辞《九歌》之《大司命》和《少司命》的写作年代略晚于此。它们均比《洹子孟姜壶》晚了二百年以上，也比《左传·襄公十一年》有关司慎的记载晚了二百多年。
《周礼》晚出，今文经学以伪书诋之。其成书年代历代聚讼不休，有西周说、春秋说、战国说、秦汉说、汉初说、刘歆作伪说等等，前哲时贤多有论辨，于兹不赘。上论楚、齐两地共祷诸神（司命、司祲）与《周礼》所载相合，楚、齐、晋三地所祷神祇（司慎）与《左传》所载相合，这些事实或许有助于说明，《周礼》其书之形成不至于太晚，盖在战国中期以前。
2．关于“六宗”的争讼
《尚书·舜典》：“类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。” 此处的“上帝”，也有不同解释，王肃认为“上帝，天也”，马融认为“上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。”马融之说，与上文所论楚简诸司多为围绕中宫天极的一系列星官的结论，正相吻合。《舜典》此文所展示的祭祀诸神之结构，与楚简所示颇多类似。
这里要讨论的是“六宗”之义。“六宗”有其数而无其名，故先儒各以意说，聚讼不已。根据《驳五经异义》、《尚书·舜典》正义、《周礼·大宗伯》疏、《礼记·祭法》正义、《史记·五帝本纪》三家注、《通典》等材料，大致可归纳出如下几种观点：
第一，欧阳、夏侯等《尚书》学官认为，六宗上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央、无神助却能阴阳变化，有益于人，故郊祭之。
第二，《古尚书》家谓，天宗有三（日、月、北辰），地宗有三（岱、河、海），即阳宗日、阴宗月、星宗北辰、山宗岱、水宗河、泽宗海。贾逵亦主此说。
第三，孔光、刘歆认为，《周易》之震、巽等六子之卦（水、火、风、雷、山、泽）即为六宗。
第四，伏生、马融认为，“六宗”是天、地、四时，即天、地、春、夏、秋、冬。
第五，东汉安帝即位，依照《虞书》禋于六宗，礼同大社[51]。
第六，郑玄谓，六宗皆为天神，即星、辰、司中、司命、风师、雨师。
第七，王肃谓，六宗指四时、寒暑、日、月、星、水旱。
以上诸说，第一、三、四、五诸说均空洞无物，难以落实，为前代礼家所摒弃。“六宗”处于上帝之后，山川之前，故不应包括此二类神祇，对此郑玄《驳五经异义》已辩之甚明。如是，则第二说（《古尚书》家言）亦不能考虑，尽管楚简材料表明，楚人对日、月、北辰、岱、河、海六神之祭相当齐备（详下）。
所余惟郑玄和王肃两家可备斟酌。在目前已经公布的楚地卜筮祭祷简中，日月之祭称为“日月”[52]，山陵之祭有“五山”“危山”等[53]，川泽之祭有“大江”“大水”等[54]，星辰之祭已见上述本文所论，水旱之祭可见最新公布之上博藏简《柬大王泊旱》。然而，迄今尚未见风师、雨师、司中之祭。这样，郑玄之说便大打折扣，王肃之说似乎更值得回味。
王肃之说又见于《礼记·祭法》、《古文尚书》孔传和《孔子家语》。《古文尚书》孔传和《孔子家语》历来被视为伪书，王肃本人可能就是这两部书（尤其是《舜典》注）的作者[55]。而《祭法》也为历代礼家所疑，如孙希旦就说：“《礼记》固多出于汉儒，而此篇尤驳杂不可信。”理由有二：一是《祭法》中“夫圣王之制祭祀”以下一段，见于《国语》，为展禽论臧文仲之语；二是《祭法》中诸多礼制与其它经传不合[56]。
《礼记·祭法》：“埋少牢于泰昭，祭时也；相近（禳祈）于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗（萗），祭星也；雩宗（萗），祭水旱也；四坎坛，祭四时也。”上文已经表明，其日、月、星、水旱之祭均见于楚简。《国语·楚语下》提到“日祭月享，时类岁祀”，楚简中有所谓“岁贞”“月贞”，与之相应有必有“岁祷”“月馈”，可见《祭法》中的“祭时”也非臆造。这样，除了“祭寒暑”之外，《祭法》之六祭均有所自，并非如孙氏所谓“与其它经传不合”。
总之，楚简材料表明，“六宗”诸说中王肃之论略有可信，《礼记·祭法》的记载与楚简材料基本相近。由此再向前推进一步，虽然《古文尚书》孔传和《孔子家语》系后人伪作，其所剿袭之《祭法》，其可信度也是相当高的。

（此文原载《中国文化研究》２００６年第１期〔春之卷〕）
（编者按：[1]湖北省荆沙铁路考古队：《包山楚简》，文物出版社1991年。湖北省文物考古研究所：《江陵望山沙冢楚墓》，文物出版社1996年。睡虎地秦墓竹简整理小组：《睡虎地秦墓竹简》，文物出版社2001年。荆州地区博物馆：《江陵天星观1号墓》，《考古学报》1982年第1期。河南省文物考古研究所：《新蔡葛陵楚墓》，大象出版社2003年。荆沙铁路考古队：《江陵秦家咀楚墓发掘简报》，《江汉考古》1988年第2期。滕壬生《楚系简帛文字编》，湖北教育出版社1995年。以下引自上述资料，不另具注，只随文附以简号。
[2]本文所引天星观简的释读，除滕壬生《楚系简帛文字编》外，参考了晏昌贵《天星观“卜筮祭祷”简释文辑校》，载《楚地出土简帛文献思想研究》第二辑，湖北育出版社2005年，不另具注。
[3] 黄锡全：《湖北出土商周文字辑证》图版壹柒玖，武汉大学出版社1992年。
[4]散见于滕壬生《楚系简帛文字编》，本文所引，参考了晏昌贵《秦家咀“卜筮祭祷”简释文辑校》，《湖北大学学报》2005年1期，不另具注。
[5]璎，写作 ■（王贝女），当读为璎，即献玉祭神，又见于秦家嘴M99等楚祭祷简中。参于成龙《〈山海经〉祠祭“婴”及楚卜筮简“璎”字说》，《古文字研究》第25辑。
[6] 《孙子·作战》：“兵之将，民之司命，国家安危之主也。”《孙子·虚实》：“神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。”《管子·法法》：“为其（人君——引者注）杀生，急于司命也。”《管子·国蓄》：“五谷食米，民之司命也。”《管子·山权数》：“谷者民之司命也，智者民之辅也。”《庄子·至乐》：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤。”
[7] 《史记·扁鹊仓公列传》，《韩非子·喻老》与之略同。
[8] 《史记·封禅书》。
[9]《史记·孝武本纪》。
[10] 陈松长编著：《香港中文大学文物馆藏简牍》，香港中文大学文物馆2001年，第108页。
[11] 《论学谈诗二十年——胡适杨联升往来书札》，安徽教育出版社2001年，第397页。
[12] 《云笈七签》卷十九。
[13] 例如，《灵宝洞玄自然九天生神章经》（又名《三宝大有金书》）：“太一执符，帝君品命，主箓勒籍，司命定算，五帝监生，圣母卫房，天神地祇，三界备守。”（《云笈七签》卷十六）
[14]《香港中文大学文物馆藏简牍》，第36页。此处断句和改读从刘乐贤说，见刘文《读〈香港中文大学文物馆藏简牍〉》，《江汉考古》2001年第4期。承晏昌贵先生相告，谨谢。
[15] 《云笈七签》卷十八。
[16] 李零：《考古发现与神话传说》，《学人》第5辑，江苏文艺出版社1994年。
[17]陈伟：《包山楚简初探》，武汉大学出版社1996年，第168-169页
[18]《包山楚简初探》，第165-169页。
[19] 何琳仪：《新蔡竹简选释（上）》，《简帛研究网》2003年12月7日。
[20] 滕壬生：《楚系简帛文字编》，第1014页。李零在《读〈楚系简帛文字编〉》（《出土文献研究》第五辑，科学出版社1999年）中指出《滕编》第188页的“诉”字可能读作“慎”，陈剑《说慎》（《简帛研究》，广西师范大学出版社2001年）、陈伟《包山简“秦客陈慎”即陈轸试说（《古文字研究》第二十五辑），均可参考。
[21] 黄焯：《经典释文汇校》，中华书局1980年，第168页。
[22] 李家浩：《包山楚简的旌旆及其它》，《著名中年语言学家自选集·李家浩卷》，第264页，安徽教育出版社2002年。李守奎：《楚文字编》，华东师范大学出版社2003年，第703页。
[23] 何琳仪：《新蔡竹简选释（上）》，《简帛研究网站》2003年12月7日。
[24] 滕壬生：《楚系简帛文字编》，第614页。
[25] 拙作《“五祀”祭祷与楚汉文化的继承》，《江汉论坛》2004年第9期；《人大复印资料·先秦秦汉史》2005年第1期。
[26] 孙诒让：《周礼正义》，中华书局1987年，第1306页。
[27] 王国维：《东山杂记》卷一《司命与灶》，《王国维学术随笔》，社会科学文献出版社2002年，第6-7页。
[28]孙作云：《〈九歌〉司命神考》，原载《清华月刊》1937年第1卷第1期。收入《孙作云文集》之《〈楚辞〉研究》（下），河南大学出版社2003年，第460-470页。
[29] 洪兴祖：《楚辞补注》，中华书局1983年，第70页。
[30] 此诸司之顺序，历代《天文志》有所不同，《史记》是四曰司命、五曰司中、六曰司禄，《汉志》是四曰司命、五曰司禄、六曰司灾。《晋书》以下诸《志》皆作，四曰司禄、五曰司命、六曰司寇。参梁玉绳《史记志疑》。
[31] 《北堂书钞》引宋均注谓：“能，今之台也。”《春秋元命苞》：“魁下六星，两两而比，曰三能，主闓德宣符德立题。西近文昌二星，曰上台，为司命，主寿；次二星曰中台，为司中，主宗室；东二星曰下台，为司禄，主兵。”而《开元占经》引《黄帝占》云：“近文昌宫者曰太尉司命，为孟；次星曰司徒司中，为仲；次星曰司空司禄，为季。”《史记·天官书》“危东六星”下《正义》又说：“司命二星，在虚北，主丧送。司禄二星，在司命北，主官司。危二星，在司禄北，主危亡。”
[32] 郑司农注：“司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”如此，则先郑又将司命归于文昌六星之一。以上诸说，并见孙诒让《周礼正义》。
[33]贾疏引《武陵太守星传》谓：“三台，一名天柱。上台司命为太尉，中台司中为司徒，下台司禄为司空。”
[34] 参《辞源》“司命”条，商务印书馆，1979年，第464页。
[35] 《宋史·天文志》谓：“司录二星在司命北，主增年延德，又主管功赏、食料、官爵。”盖为上述二说的综合。
[36] 瞿昙悉达：《开元占经》卷三十六，岳麓书社1994年，第413-414页。
[37]　孙诒让：《周礼正义》，第1979-1984页，中华书局1987年。
[38] 《周礼正义》，第2114-2128页。
[39] 关于北子的简文有：
……囗于东宅公、社、北子、行囗……（望山115）
……栽陵君肥冢酒食。举祷北子肥豢、酒食。速瘥，赛之。（望山１１６）
……王之北子各冢冢酒食，蒿之，思[攻解]宫室囗……（望山117）
……北子冢冢酒食……（望山118）
[40]关于“北宗”的简文有：
……囗举祷北宗一环，举祷逨一羝，社囗其古含（从月）……（望山125）
……北宗，各一囗……（新蔡零476）
……[北]宗、灵[君子]……（新蔡零602）
……□举祷北宗一环（天星观27、613）
……北宗……（新蔡零107）
[41] 《殷墟甲骨刻辞类纂》，第64-67页，中华书局1998年。
[42]有关四方神的简文有：
一祷西方全猪豕。（天星观简）
思攻说，归（馈）佩珥、冠带于南方。（包山简231）
南方又有祟，与啻=见。（望山楚简77）
且有恶于东方。（天星观简）
[43]另外，在望山简126、新蔡简之零零162、254、甲三110、乙四26中，都有“北某”受到祭祷的记录，不过由于竹简残泐之甚，不能确认其为北宗、北方，抑或是北子。
[44] 陈奇猷持星区说，席泽宗、王胜利、刘乐贤等人持占人说，日本学者认为是占书，有关争论的详细观点，可参刘乐贤《马王堆天文书考释》第211-218页，中山大学出版社2004年。
[45] 《三代吉金文存》（12·34·1-2—35·1），《殷周金文集成》15·9729、9730，《金文总集》07·5802，《商周青铜器铭文选》2·850，华东师大中国文字研究与应用中心《金文引得（春秋战国卷）》6242。
[46] 王国维：《东山杂记》卷一，《王国维学术随笔》，社会科学文献出版社2002年，第8页。
[47] 郭沫若：《两周金文辞大系图录考释》第212页下。杨树达：《积微居金文说》，中华书局1997年，第35-37页。孙作云：《九歌司命神考》，同上。于省吾：《泽螺居楚辞新证》之《九歌·大司命》条，中华书局2003年，第171页。
[48]玉備，即同铭后文“備玉”，读作佩玉或玉佩，楚简常见，如包简213：“赛祷太備（佩）玉一环。”天星观简“享荐大水一佩玉环”、望山简54：“举祷太、大水備（佩）玉一环。” 新蔡简甲三81、182-1：“归佩玉于二天子，各二……。”说详《望山1、2号墓竹简释文与考释》第56注，《江陵望山沙冢楚墓》第262-263页。
[49] 王引之：《经传释词》卷一，岳麓书社1985年，第23-26页；杨树达：《词诠》卷九，中华书局1982年，433-434页。
[50]王夫之《楚辞通释》（中华书局1959年，第36页）：“大司命旧说文昌君第四星为司命，出郑康成注，乃谶纬家言也。……大司命、小司命，皆楚俗为之名而祀之。” 章太炎《大夫五祀三祀辨》（《章太炎全集（一）》，上海人民出版社1982年，第284-287页；《章太炎全集（四）》上海人民出版社1985年，第29-31页）：“鲁并于楚，《祭法》所述祀典，泰半本《鲁语》展禽之说，其为楚人删集，又易知也。”
[51]《五帝本纪》裴骃《集解》引司马彪《续汉书》云：“安帝立六宗，祀于洛阳城西北亥地，礼比大社。魏因之。至晋初，荀顗言新祀，以六宗之神诸家说不同，乃废之也。”
[52] 如包山祭祷简248：“思攻解于日月与不辜。”
[53] 如：“乙亥祷楚先与五山”（新蔡甲三134、108），“举祷五山”（新蔡甲三195），“峗山，一古（从羊）”（包山简237）。
[54]例如：赛祷大水佩玉一环（包简213）“溺于大波一牂（天星观简），昭告大川有介（从氵）（新蔡甲三21）等等，参拙作《楚地水神研究》，“湘鄂豫皖楚文化研究会第九次年会”论文，2005年10月，长沙。
[55] 《尚书》之《舜典》篇情况尤其复杂，《经典释文叙录》：“江左中兴，元帝是豫章内史枚赜上《孔传古文尚书》，亡《舜典》一篇，购不能得，乃取王肃注《尧典》篇以续之，学徒遂盛。后范宁变为今文集注，俗间或取《舜典》篇以续孔氏。”可见，此篇东汉时已亡，是东晋梅赜献《伪古文尚书》后，时人从《尧典》中将“慎徽五典”以下内容析出而成，其注释系采用王肃注和范宁注拼合而成。后齐姚方兴献大航头本《舜典》，也拼凑了马融和郑玄注，今本《尚书正义》即用姚本。
[56] 孙希旦：《礼记集解》，中华书局1998年，第1192页。 (责任编辑：admin)

原文出处：http://his.newdu.com/a/201711/05/515007.html

以上是关于周礼-楚简中的诸“司”及其经学意义的介绍，希望对想了解历史故事的朋友们有所帮助。