《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一） ,对于想了解历史故事的朋友们来说，《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）

（首发）
　　摘 要：本文在前人研究的基礎上，結合傳世文獻，對睡虎地秦簡日書“詰”篇中的若干鬼名及其所涉及的問題進行了補證，說明它們的來源及文化内涵等。這一篇主要包括飄風、狼、寒風、祖、雷等。
　　關鍵字：睡虎地秦簡；“詰”篇；鬼名
睡虎地秦簡《日書》中的“詰”篇，又稱“詰咎”篇，是一篇講驅鬼之術的文獻集成。該篇在《日書》中地位極其特殊：不僅字數最多，內容豐富、翔實，而且描寫生動、形象，獨具一格，值得深入研究。自七十年代中期睡虎地秦簡出土以來，有多家學者的專著或論文涉及“詰”篇的研究，或字詞訓釋，或內容考證。本文在前人研究的基礎上，就鬼名問題提出一點淺見。不當之處，敬請方家指正。
“詰”篇中所述之鬼種類繁多，我們將其分為兩大類：
一類是狹義的鬼，這類鬼常以“某鬼”命名，即鬼名的後一字是“鬼”，前一字是描述該鬼性質或特徵的修飾語。包括剌鬼、丘鬼（故丘鬼）、
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）鬼、哀鬼、棘鬼、
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）鬼、陽鬼、
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）鬼、
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）鬼、凶鬼、暴鬼、遊鬼、不辜鬼、粲迓之鬼、餓鬼、遽鬼、□（下從馬）鬼、夭鬼、癘鬼等。也有名中不帶鬼字者，如夭、圖夫、大祙等。還有一些雖明言其為鬼，但並未命名，只是說明了這些鬼的來歷或行為表現。包括宲人生為鬼、人妻妾若朋友之鬼、恒從人遊之鬼、幼殤之鬼、入人宮室之鬼、哀乳之鬼、擊鼓之鬼、恒從人女之鬼、當道以立之鬼、屈人頭之鬼等。
另一類是廣義的鬼，包括各種神靈精怪。它們或常以某種動物或自然現象的形式出現，給人帶來危害。動物類的有些是具體的，包括神狗、幼蠪、神蟲、會蟲、地蠥、狼、女鼠、地蟲等。有些則是動物的統稱，有蟲豸、鳥獸等。屬於自然現象的有票風（大票風）、寒風、恙氣、野火、天火、雷、雲氣等。其它神靈包括大神、上神、狀神、祖等；精怪則包括水亡傷和爰母等。
在《睡虎地秦墓竹簡》（以下簡稱《睡虎地》）一書的注釋中，編者對其中一些鬼名做了簡要解釋。[1]劉樂賢先生對“詰”篇所述之鬼作了分類和研究。[2]劉釗師對“詰”篇中的二十多種鬼名做了疏證。[3]但在這眾多鬼名中，亦有研究得稍嫌不夠深入者，我們下面予以補證。
　　1. “飄風”與“狼”鬼
“詰”篇有云：
野獸若六畜逢人而言，是票（飄）風之氣，毄以桃丈，繹（釋）
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）（屨）而投之，則已矣。
凡有大票（飄）風害人，擇（釋）[屨]以投之，則止矣。
票（飄）風入人宮而有取焉，乃投以屨，得其所，取盎之中道；若弗得，乃棄其屨于中道，則亡恙矣。不出壹歲，家必有恙。
此三條都言“飄風”作祟，雖然表現形式不同：一為野獸六畜逢人言，一為害人，一為入人宮而有取焉，但驅除的方法相似，都是釋屨以投之。因此可以推測在古人看來，他們的根源是相同的。
《爾雅·釋天》云：“扶搖謂之猋，風與火為庉，回風為飄。”“猋”字郭璞注：“暴風從下上。”“飄”字注：“旋風也。”林澐先生指出“飄風”亦作“猋風”。[4]“猋”的本字作“飆”。《說文》曰：“飆，扶搖風也。”劉釗師指出“飄風”即“扶遙”，或稱羊角風。[5]至確，只是文獻中一般寫作“扶搖”。《莊子·逍遙遊》云：“有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里。”扶搖、羊角並稱，可見二者為一物。郭慶藩《莊子集釋》引司馬彪於“扶搖”注云：“扶搖，上行風也。”又云：“風曲上行若羊角。”可見“扶搖”或“飆”的特點是從下盤旋而上，若羊角之形。《說文》曰：“飄，回風也。”段玉裁注：“回者，般旋而起之風。”這說明“飄風”與“扶搖”或“飆”的特點是相同的，都是從下盤旋而上，它們應是同一種風。《詩經·小雅·何人斯》云：“彼何人斯，其為飄風。”毛傳曰：“飄風，暴起之風。”與上引郭注“猋”字所謂“暴風”亦相似。
認為“飄”即“扶搖”還有古音上的證據：飄為滂母宵部，扶為並母，二者同為唇音字；搖亦為宵部字，與飄字疊韻。《莊子·盜跖》云：“且跖之為人也，心如湧泉，意如飄風。”《經典釋文》注：“飄風‘婢遙反’，徐‘扶遙反’。”恰以“扶遙”切“飄”字。可見二者所指應為一物，疾讀為“飄”，緩讀則為“扶搖”。由此，我們認為：飄、飆和扶搖是一組同源詞，指的是由下盤旋而上的風，其中“飄”和“飆”或許本來就是同一個字的不同寫法。
能給人帶來災害的“飄風”在典籍中有載。《史記·龜策列傳》稱桀、紂之時“飄風日起，正晝晦冥，日月並蝕，滅息無光。”白晝時天空昏暗，發生日食和月食，在古人看來都是預示災異的不祥之兆，飄風與其並稱，應該同它們性質相似。《三國志·魏書·方技傳》載：“（管）輅至列人典農王弘直許，有飄風高三尺余，從申上來，在庭中幢幢回轉，息以復起，良久乃止。直以問輅，輅曰：‘東方當有馬吏至，恐父哭子，如何！’明日膠東吏到，直子果亡。”王弘直的兒子死時，在父親處有徵兆，就是飄風。《晉書·五行志》“庶征恒風”條載桓玄篡位後“三年正月，桓玄出遊大航南，飄風飛其
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）輗蓋，經三月而玄敗歸江陵。”飄風為其兵敗的徵兆。其他史書及《太平廣記》中類似的記載還有很多。
“飄風”與“狼”鬼關係密切。《法苑珠林》卷四十五引《白澤圖》曰：“狼鬼化為飄風，脫履捉之不能化也。”劉樂賢先生認為捉字“疑為投字之誤”，[6]甚確。劉釗師指出其所稱“脫履投之”與“詰”篇所用的方法相同。[7]細玩文意，這是說古人認為飄風為狼鬼變化而成，如果脫履投之，那麼它就不能變化，就會現出原形——狼，因此飄風的根源就是“狼鬼”。這是有根據的。秦簡“詰”篇有云：
狼恒謼（呼）人門曰：“啟！吾非鬼也！”殺而亨（烹）之，有美味。
此句《睡虎地》原斷句有誤，据唐鈺明先生文改正。這裡狼作人言，與前引“野獸若六畜逢人而言”以及簡文“鳥獸能言，是夭也”諸條情況相似，只不過所用的驅鬼法不同。可見狼與飄風確有關聯。
但古人一般認為人的靈魂和軀體是可以分離的，並且鬼怪可以進入人的身體作祟，影響人的言行。同樣道理，動物也應該如此。以此類之，很可能人們認爲狼同其他能言的鳥獸一樣，也僅僅是鬼怪利用的軀殼，而真正作祟的是鑽進鳥獸身體裏的鬼魂。因為簡文稱對付狼的辦法是“殺而烹之”，如果狼是真正的作祟者，那它是不應被作為食物吃掉的。那麼，扮成狼形的鬼究竟是什麼呢？《白澤圖》又云“丘墓之精名曰狼鬼”，丘墓之精就是墳墓中的精怪，可見歸根結底，作祟的還是一種類似靈魂的東西。
　　2.“寒風”
“詰”篇有云：
寒風入人室，獨也。它人莫為，洒以沙，則已矣。
其中“寒風”一詞原注無說，但我們通過分析其所述驅風的方法可以看出，這裏的寒風並非一般的風，而是具有妖性的妖風。寒風一語多見於典籍：
《呂氏春秋·有始》云：“何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰淒風，西方曰飂風，西北曰厲風，北方曰寒風。”高誘於“寒風”下注曰：“坎氣所生，一曰廣莫風。”《黃帝內經·靈樞譯解·論勇》稱少俞曰：“春青風，夏陽風，秋涼風，冬寒風。凡此四時之風者，其所病各不同形。”這說明古人認為不同的風能給人帶來不同的災病，因此對付寒風就需要特殊的方法。
與寒風有關的還有“窮奇”。窮奇是古代一個惡人的稱號。《左傳·文公十八年》云：“少皞氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖譖庸回，服讒搜慝，以誣盛德。天下之民謂之窮奇。”少皞氏之子行惡，因此人們稱其為“窮奇”，這是因為“窮奇”其實本指傳說中一種食人的神獸。說明少皞之子的所作所為如同禽獸。《山海經·西山經》云：“又西二百六十里，曰邽山。其上有獸焉，其狀如牛，蝟毛，名曰窮奇，音如嗥狗，是食人。”《海內北經》云：“窮奇狀如虎，有翼，食人從首始，所食被髮，在蜪犬北。一曰從足。”又《神異經·西北荒經》云：“西北有獸焉，狀似虎，有翼能飛，便剿食人。知人言語。聞人鬥，輒食直者；聞人忠信，輒食其鼻；聞人惡逆不善，輒殺獸往饋之：名曰窮奇。亦食諸禽獸也。”注引別本云：“窮奇似牛而狸尾，尾長曳地，其聲似狗，狗頭人形，鉤爪鋸牙。逢忠信之人，齧而食之；逢奸邪則擒禽獸而伺之。”郭璞《山海經圖贊》云：“窮奇之獸，厥形甚醜；馳逐妖邪，莫不奔走；是以一名，號曰神狗。”《淮南子·地形訓》云：“窮奇，廣莫風之所生也。”高誘注：“窮奇，天神也。在北方道。足乘兩龍，其形如虎。”由上引高誘注《呂氏春秋》條可知，廣莫風即寒風，窮奇為此風所生。因此我們推測，很可能古人認為能給人帶來災禍的寒風，就與窮奇有關。窮奇喜歡吃人，令人們很恐懼，而與窮奇有關的寒風自然也就被認爲是災禍的徵兆了。
另外《後漢書·禮儀志》記大儺逐疫“凡使十二神追惡凶”，其中有“窮奇、騰根共食蠱”，將“窮奇”奉為神，還能除害。說明窮奇並非盡為惡，有時也于人有益。因此古人有以“窮奇”為名者，如《資治通鑒》卷一三一《宋紀》十三載有人名“張窮奇”。
　　3.“祖”神
“詰”篇有云：
人毋（無）故而鬼祠（伺）其宮，不可去。是祖□遊，以犬矢投之，不來矣。
其中“祖”字原注無說，吳小強先生亦未出注，但于譯文中將此句解作“這是道路之神祖神在出遊”。[8]按此說極是。今補證如下：
《史記·五宗世家》云：“上征榮。榮行，祖於江陵北門。”司馬貞《索隱》曰：“祖者行神，行而祭之，故曰祖也。《風俗通》云：‘共工氏之子曰修，好遠遊，故祀為祖神’。又崔浩云：‘黃帝之子嫘祖，好遠遊而死於道，因以為行神’，亦不知其何據。蓋見其謂之祖，因以為累祖，非也。據《帝系》及《本紀》，皆言累祖黃帝妃，無為行神之由也。又《聘禮》云‘出祖釋軷，祭脯酒’而已。按：今祭禮，以軷壤土為壇於道，則用黃羝，或用狗，以其羝血釁左輪。”顏師古於《漢書·景十三王傳》中此句處注曰：“祖者送行之祭，因饗飲也。昔黃帝之子累祖好遠遊而死於道，故後人以為行神也。”
可見早在唐代，世人對這位行神之來歷已經不甚清楚了，所以《史記索隱》諸說並存。據《史記》，嫘祖乃黃帝正妃，可見崔浩所云“黃帝之子嫘祖”確實值得懷疑，因為世無母子同名的道理。或許是因為行神名“祖”，才有人將其與“嫘祖”聯繫起來。但我們至少可以確定行神名“祖”，好遠遊，這與簡文中所稱“祖□遊”諸字正合。中間一字恰處於竹簡編繩處，字的上半部殘去，下半部作“
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）”形。我們發現《日書》甲種“遠”字有作“
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）”者，下部與此相近，因此不能排除此為“遠”字的可能。
在秦人心目中，祖雖為行神，但因為他會給人們的日常生活帶來侵擾，所以也要加以驅除，這與驅除大神、上神、狀神是同樣的道理。
　　4.“雷”神
“詰”篇有云：
天火燔人宮，不可御（禦），以白沙救之，則止矣。
到雷焚人，不可止，以人火鄉（嚮）之，則已矣。
雷攻人，以其木毄（擊）之，則已矣。
這幾條都是說雷電攻擊人的。所謂“天火”，實際上也就是因雷電而引起的自然的火。劉釗師指出“雷”指雷鬼，並引《太平廣記》所載的幾條故事為證，極具參考價值。[9]
其實古人心目中的鬼神精怪是沒有絕對的劃分標準的。《說文》曰：“人所歸為鬼。”即人死後成為鬼。又曰：“
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一），神也。”段注曰：“當作‘神鬼也’。神鬼者，鬼之神者也。故字從鬼申。”段氏以為“
《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）”是鬼中的神，亦即上等的鬼。古人祭祀祖先，祈求祖先護佑，正說明他們認為有功德的祖先之鬼魂能成為家族的保護神。而傳說中掌管自然萬物的鬼神也多被與古代人物聯繫起來，他們多數也曾有一個由人死而變鬼，進而化為神的過程。如上引行神“祖”。因此“詰”篇所稱的“雷”也可以指雷神。
“雷神”典籍多有記載。《山海經·海內東經》云：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹。在吳西。”（見后附圖）《韓詩外傳》卷十載：“東海有勇士曰菑丘?，……去朝服，拔劍而入（神淵），三日三夜，殺三蛟一龍而出，雷神隨而擊之。”
“雷神”又稱為“雷公”，《論衡·雷虛篇》曰：“圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形。又圖一人若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎並擊之矣。”雖然王充對此大加批判，但這段記載卻反映出了當時人們對“雷公”形象的認識。又《祀義篇》云：“風伯、雨師、雷公，是群神也。”

《睡虎地秦墓竹简》日书甲种“诘”篇鬼名补证（一）
雷神[10]
“雷公”又稱“雷師”。《離騷》云：“鸞皇為餘先戒兮，雷師告餘以未具。”又“屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。”一說“雷師”又叫“豐隆”。《離騷》云：“吾令豐隆乘雲兮。”王逸注：“豐隆，雲師，一曰雷師。”《穆天子傳》卷二云：“吉日辛酉，天子升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮，而封豐隆之葬。”郭璞注曰：“豐隆，筮師，禦雲，得大壯卦，遂為雷師。”《後漢書》引張衡《思玄賦》曰：“豐隆軯其震霆兮，列缺曄其照夜。”李賢注：“豐隆，雷也。”這則注釋很有啟發性：“豐”古為滂母冬部字，“隆”屬來母冬部，二者疊韻，“豐隆”為聯綿字。“豐隆”可能最早就是形容雷聲的擬聲詞，後來被加以人格化，當作雷師的名字。徐傑舜先生即認為“豐隆”為俗稱，“此俗名為雷聲隆隆如連鼓相椎而得”。[11]
典籍中對“雷”神名稱的説法多種多樣，對其形貌的記載也是五花八門，當然這都出於人們的想象。但相信雷神的存在卻是普遍的認識。至於故事中所載的人戰勝雷鬼的事，其實正反映了人要征服自然、戰勝命運的願望。
除上述幾條以外，“詰”篇中還有不少可與典籍文獻中的記載相印證的例子，我們會在以後的文章中繼續嘗試。
（文章作者為廈門大學歷史係博士研究生，通信地址為：
福建省廈門大學人文學院歷史係2005級博士研究生 361005）
[1] 睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》216-219頁，文物出版社1990年。
[2] 劉樂賢：《睡虎地秦簡日書〈詰咎篇〉研究》，《考古學報》1993年4期。
[3] 劉釗：《談秦簡中的“鬼怪”》，《文物世界》1997年2期。
[4] 林澐：《說飄風》，吉林大學古文字研究室《于省吾教授百年誕辰紀念文集》，吉林大學出版社1996年。
[5] 劉釗：《談秦簡中的“鬼怪”》，《文物世界》1997年2期。
[6] 劉樂賢：《睡虎地秦簡日書〈詰咎篇〉研究》，《考古學報》1993年4期。
[7] 劉釗：《睡虎地秦簡〈詰〉篇“詰咎”一詞別解》，中國古文字研究會《古文字研究》第二十五輯，中華書局2004年。
[8] 吳小強：《秦簡日書集釋》142頁，嶽麓書社2000年。
[9] 劉釗：《談秦簡中的“鬼怪”》，《文物世界》1997年2期。
[10] 此圖摘自徐傑舜：《漢族風俗史》（第一卷）315頁，學林出版社2004年。
[11] 徐傑舜：《漢族風俗史》（第一卷）。
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