孟子的智慧

　　在中国儒家思想一直被当作封建王朝的统治思想，影响了中国人两千多年。人们一般把儒家思想说成是“孔孟之道”，孟子也被称为“亚圣”，是在儒家学派中仅次于孔子的第二号人物。不过因为孔子至圣先师的地位，所以人们对孔子的思想讨论的很多，大家也很熟悉了，但是孟子的智慧是什么呢，为什么他会得到这么多人的尊重和推崇呢，他凭什么能与孔子相提并论呢？

　　孟子教给我们的第一个智慧就是人的幸福的很重要的一个来源就是内心的坦荡，内心的愉悦，这比很多外在的所谓成功要真实的多。孔子曾经说过“君子坦荡荡小人长戚戚”，孟子具体说明“富贵不能淫，贫贱不能移、威武不能屈”，要有舍生取义的精神，一个人只要活得不愧于心便没什么好怕的，也就会心胸坦荡，无所畏惧，幸福自然而然就来了。

　　第二个就是人都有恻隐之心、不忍之心，这是一个人区别于禽兽的一个重要特征，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，看到别人受苦受难自己就像帮一把，看到百姓受苦就会心中悲伤而不会视而不见，这也是人之常情，人是有感情的，宽厚待人，为人和善才会有好人缘，帮助别人其实就是方便自己。

　　第三个就是孝顺父母很重要，提高自身修养很重要，施仁政要讲究方式方法，对于不同的见解要批判，环境对一个人的影响是非常大的，要重视教育的作用等等，总之孟子教给我们的智慧非常多，学习孟子的思想，了解孟子的为人处世之道对我们的学习工作是非常有用的。

孟子论孝

　　“孝”是儒家思想最重要的论断之一，是儒家的理论基础，在封建社会的历朝历代无不把“孝”作为治国最重要的理论根基之一，比如西汉所有皇帝的谥号都有一个“孝”字，比如汉武称为孝武帝，“孝”还是当时举孝廉的考察标准之一，汉代选拔人才的一个重要标准就是孝顺，一个不孝顺父母的人是没有资格做官的。

　　而且在中国社会，历来就孝顺作为人的一个重要的美德，孝顺父母的人会得到别人的赞美，而一个不孝顺父母的人，所以人都会唾骂他，认为他没有道德。

　　孟子本身就是一个非常孝顺父母的人，“孟母三迁”的故事流传千古，所以孟子也把“孝”作为他的一个学说的重要论断。孟子认为孝顺分为五种，就是不能游手好闲，不干正事，不顾父母私活，也不能偏袒妻子儿女，虐待父母，也不能逞强好斗，让父母蒙羞，更不能与人结仇危害父母的生命。总之就是要努力养活父母，善待父母，不让父母为自己的担心，同时还要处理好家庭矛盾，不能娶了媳妇忘了娘。一切以父母为重，因为孟子认为父母生养子女是非常艰难的，所以父母是子女最亲近的人，最应该孝敬的人。

　　现代社会，父母通常会望子成龙，包揽子女的一切，为子女操心一辈子，也是这个道理，因为中国人向来是非常重视家庭亲情的，有时候甚至可以为了家庭的利益，牺牲自己的事业前途等，因为中国人觉得无论自己的事业多么辉煌，如果没有家人的分享，那也不能算成功。

孟子的政治主张

　　孟子的政治主张即是他的民本思想。他认为人民是国家的根本，所以说：民为贵，社稷次之，君为轻。孟子在政治上的思想和意见，已经经过了春秋时期的孔子的长足发扬，使得他的主张变得更符合当时封建社会的需求。

孟子的政治思想

　　孟子看到齐国争霸，生灵涂炭，所以他提出君王施行仁政，才能使人民归附。他认为，君王应该减轻刑罚和赋税，这样才能使人民安心耕种，保持国家的繁荣和稳定。他反对土地兼并战争，认为战争使得人民流离失所。

　　孟子觉得国君应该想方设法满足人民对生活的需求，提高人民的生活质量，这样才能使人民富足。要达到这样的目的，必须要保证农业的生产和发展，人民可以饥寒无忧，这才是王道的开始。

　　另外，孟子认为应该对人民实施教育。严苛的法律虽然可以暂时稳定国家的秩序，但人民并不是甘心情愿的听候差遣，唯有从内心上让他们感受到君王的仁义，他们才会心悦诚服地拥护统治者的地位和国家的安定统一。

　　政治上，孟子认为君王应该推行王道。所谓的王道，即是和霸道对应。王道的核心思想就是“以德服人”。是一套依靠发展农业，保障人民生活和对人民教化的政治理论。

　　但是孟子的政治思想理论过于理想化，因此没有被当时的列国君王所采纳，因此在无法实现自己的政治抱负后，他回到家乡和弟子一起著书立说。从可观的角度来分析，他的理论，在当时的封建主义社会是具有一定的积极性的。

孟子去齐

　　在《孟子·公孙丑下》中，记载着如下一段对话。

　　当时孟子离开齐国，半路上充虞就问他说：老师你看上去好像有些不愉快的样子，我记得以前您曾跟我说过，君子不应该怨天尤人的。孟子说：当时和现在的情况不一样。在华夏的历史上，每过五百年就一定会有一个圣君出现，而且伴随着他的出现，肯定还会有一个声望很高的辅佐者。从周武王到现在，算算年头也有差不多七百年了，这已经超过五百年了。按照这形势来看，这圣人也差不多该出现了。只是上天还不想让天下太平，如果上天让天下太平，像现在这样的形势，那个圣人除了我还会有谁呢？我怎么会不愉快呢？

　　这个故事，虽然短，但名言却很多。如“此一时彼一时”、“舍我其谁”、“怨天尤人”等。这段话表现出孟子当时的心情是极其复杂的，既有告老还乡之意，又有治理天下舍我其谁的雄心壮志。

　　当孟子的学生用孟子的名言来安慰孟子的时候，孟子很坦率地承认，事情是“此一时彼一时”，但是真正面临事情的时候，抱怨的情绪又有谁可以理解呢？当孟子说道天下大势的时候，也向学生解释了自己不愉快的原因。当孟子与齐宣王对话的时候，齐宣王不肯实施孟子的哪一套“王天下”的理论，孟子一下子就变得怨天由人了。然后又说五百年出圣人的推论，如果没有圣人出现，那就只能由自己来担任这个圣人了。孟子对天下有着一种责任感和使命感，所以当他说出这句话的时候，是慷慨激愤的。

孟子谓戴不胜

　　在儒家经典《孟子》一书中记载了孟子与一位叫戴不胜的士大夫之间的对话。在这个故事中，戴不胜想向齐王推荐一位叫薛居周的贤德的人，因为他认为只要齐王身边有薛居周来辅佐，齐王就不会被小人的谗言所迷惑了。对此孟子有不同的观点。

《孟子》一书

　　孟子首先给戴不胜讲了一个故事，他问戴不胜说，如果一个楚国的官员想让儿子学齐国话，那么是找一个齐国老师来楚国教呢，还是把儿子送到齐国去呢？戴不胜说，不要那么麻烦，就直接找个齐国老师教就行了。孟子说如果找个齐国老师教，那么就算天天督促他说齐国话，但是身边的人都是说楚国话的，他也学不好齐国话。但是如果他到了齐国，就算不用老师教，但是身边都是说齐国话的，时间一长，他自然而然就学会齐国话了。戴不胜认为有道理。

　　孟子接着说，假如齐王身边上至大臣亲戚，下到奴隶仆人都是贤明的人，那么齐王就没有机会接触奸诈小人了，但是如果大王身边都是那些只会说谗言的小人，那么齐王身边只有一个薛居州又有什么用呢，区区一个薛居州就能对大王产生什么重大的影响呢，戴不胜觉得孟子说的很有道理。

　　这个故事是孟子认为环境对人的生长起着至关重要的作用，一个人所处的环境对他的品行、性格、处事方式都有很大的作用，并不是某个外在的因素就能轻易改变的，因为环境对人有着潜移默化的作用。