夫道德，天下之至重，包含宇宙之机，天地万物之理，老子何言之若是之简哉?以五千言概之?夫道不可杂，杂则多，多则乱，老子伤世风之不古，痛虚文之乱国，愤繁礼之损性，故其言也至朴，其论也至简，大道贵简，万物皆源于一，万事皆起于简，惟其一也，故可合天人之道;惟其简也，故可囊天地万物之理。简以概全，繁以成偏。老子开其始，不欲明言，欲待后人发之也。《道德经》开篇即曰:“道可道，非常道。”道之不可明言也，明言非常道也，故老子之言至简也，甚隐也，惟其隐也，而能近道，“道之为物,惟恍惟惚”，故老子之言，若隐若明。

　　王弼曰:“《老子》之书，其几乎可一言而蔽之。噫!崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一;义虽广瞻，众则同类。……故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施;崇本以息末，守母以存子;贱夫巧术，为在未有;无责于人，必求诸己;此其大要也。”弼可谓善发老子之意，然仅发老子意之一偏，非能全也，弼之解，弼之意，非尽老子之意也。夫简，本也;繁，末也;简，根也;繁，枝叶也。老子尚简，欲崇本以贱末耳。世人每贵枝叶之繁茂、华美，而不知根以撑之，根之陋也，不及枝叶之明显、繁茂，而实枝叶之所赖，根有损，则枝叶少;根善长，则枝叶茂;枝叶之茂，根致之，非枝叶自茂也，而世人每贵外显而丰茂之枝叶，而贱不显而丑陋之根，好美而恶丑，故老子嗤之也，而著《道德经》以明根本。树之能壮大繁茂，须养其根，而非浇其枝叶，根良，则枝叶无不茂;叶虽茂，根病，其必不久也。善治国者亦然，治其本，而不治其末。不可独见其枝叶之繁茂，而忽其根柢之病损，故曰:“为之于未有,治之于未乱。”

　　老子之人，史载不清，生平不明，孔子“犹龙之叹”，感其可见而不可明也。夫龙能隐能显，能升能藏，人不可测，老子亦犹是耶?彼著《道德经》而离世隐居，莫知所终，岂非神龙见首不见尾耶?太史公曰:“或曰：‘老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。’盖老子百又六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年而史记周太史儋见秦献公曰：‘始秦与周合而离，虽五百岁而复合，合七十岁而霸王出焉。’或曰：‘儋，老子也。’或曰：‘非也。’世莫知其然否。”《道德》一书弥纶天地万物之理，春秋时，书多集众人之成，殆非一人所著也，犹《易经》，亦集众圣贤之成，以老子一人而著《道德经》，吾不信也。《道德》有“建言有之”，《列子》又引《黄帝书》曰:“谷神不死 是谓玄牝”，与老子言相似，列子略晚于老子，则《道德》一书，如孔子删定六经，集上古文化之精华，众贤共成也。故《道德》之论，非老子独创，乃继承上古而发也。

　　然则老子何以成其书，遂自隐于世而不闻也?夫《道德》一书发天地万物之理，帝王得之，可以治国;将相得之，可以战守安民;士民得之，可以保身长寿。老子若不隐，帝王必征之，将相必师之，士民必拜之，而老子厌虚名之累生，沦为帝王将相之术士，老子不欲用于世以损性害身，故隐而不复出也。老子虽隐，而书传扬于世，孙吴苏秦申韩等兵家纵横法术之士莫不宗其术以战以辩以治焉，俾诈术兴于战国，何也?熊十力曰:“道家下流为申韩，非无故也。儒者本诚，而以理司化;老氏崇无，而深静以窥几。老氏则去儒渐远。夫深静以窥几者，冷静之慧多，恻怛之诚少。”甚矣老氏之静也!“以正治国，以奇用兵，以无事取天下，”“处无为之事，行不言之教”，“生而不有，为而不恃，功成而不居”，“不尚贤”，“利万物而不争”，“物生有，有生于无”，“以其善下之，故能为百谷王”，“善为士者不武，善战者不怒”，“圣人之道，为而不争”，皆言静之道也!水静则明，心静则一，身静则深，动则混不可视，躁不能定，人得而知，如此，何以保身制敌?彼之不言也，而实无所不言;彼之无为也，而实无所不为;彼之不争也，而无不能争;彼之不有也，实包天下而有之;彼之不居也，而实居天地之上;彼之下人，而实自贵也，岂非“反者，道之动乎?”其曰“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。”乃言物极则反，或欲擒故纵，强极，弱之始;兴甚，废之始也。或云:欲令之弱，先逞其强，逞强而自矜，不知备，则可乘势而取也。彼之静也，彼之不令人知也，不令人知而可制敌;人知我，则我危矣。故曰:“知我者希，则我贵矣。”