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原文标题：董珊：也说《容成氏》“强弱不辞让”句

也说《容成氏》“强弱不辞让”句
（首发）
董珊
北京大学考古文博学院
武汉大学“简帛网”上范常喜先生发表《〈上博二·容成氏〉简36“治諹”补议》一文（http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=802，2008年3月15日），谈到《上博二·容成氏》简36（以下采取宽式释文）：
当是时，强弱不
国学-董珊：也说《容成氏》“强弱不辞让”句諹，众寡不听讼，天地四时之事不修。汤乃尃（博）为征籍，以征关市。民乃宜（多）怨，虐疾始生。
其中的“
国学-董珊：也说《容成氏》“强弱不辞让”句諹”一词，范先生读为“治諹”，从陈英杰先生引《集韵·漾韵》：“諹，《字林》：讙也。”再训“讙”为“讼”，认爲“治諹”与“听讼”句“大意相承”。
这里也想谈谈我对这句话的看法。如本文标题所示，“
国学-董珊：也说《容成氏》“强弱不辞让”句諹”当读为古书中的常见词“辞让”，例句如下：
1、《礼记·礼运》“故圣人所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，捨礼仪何以治之？”
2、《孟子·公孙丑上》“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
3、《大戴礼记·保傅》“及秦不然，其俗固非贵辞让也，所尚者告得也；固非贵礼仪也，所尚者刑罚也。”（贾谊《新书卷五》“告得”做“告讦”）
4、《荀子·强国》“夫桀纣，圣王之后子孙也……俄而天下倜然擧去桀纣而奔汤武，反然擧恶桀纣而贵汤武。是何也？夫桀纣何失而汤武何得也？曰，是无它故焉，桀纣者，善为人所恶也；而汤武者，善为人所好也。人之所恶何也？曰污漫、争夺、贪利是也。人之所好者何也？曰：礼仪、辞让、忠信是也。”
5、《荀子·乐论》“吾观于乡，……拜至，献酬、辞让之节繁。”（又《孔子家语卷七·观乡射第二十八》）
6、《荀子·正名》“辞让之节得矣，长少之理顺矣。”
7、《荀子·性恶》“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉……故必将有师法之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。……故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”
“辞让”是礼仪之末节，这一动作关係到能力强者、弱者两方；“讼”是争论、诉讼，是法制的末节，诉讼的两造也往往是势力众、寡不相匹敌。“强弱不辞让”、“众寡不听讼”与“天地四时之事不修”三句排比，其语义关係层层递进，大意是说：强者与弱者不互相辞让，而尚争夺；争夺之后有狱讼，但官吏不聼治众、寡两造的诉讼；进而不修天地四时之事。即失礼仪、失刑罚、失天地之道。
一般认爲，古代礼、法相互为用，法制是对礼制的调整，刑罚是法制之末节，听讼又是施用刑法的具体环节。《礼记·礼运》：
是故夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神，其降曰命（郑玄注：圣人象此，下之以爲教令），其官于天也（郑玄注：官，犹法也，此圣人所以法于天也）。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货利、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。
因爲礼与法都取法于天地四时，所以《容成氏》篇谈到夏桀失政，三者顺次皆废。
“强弱不辞让”与“众寡不听讼”两句的句法结构不好分析。从“天地四时之事不修”句来看，可以认爲三句都是主谓结构句，“强弱”、“众寡”、“天地四时之事”是受事主语。若将受事主语移位到动词“辞”、“聼”、“修”之后，就是“不辞强弱之让”、“不听众寡之讼”、“不修天地四时之事”。“强弱”、“众寡”、“天地四时之事”之所以被提前，是因爲这三者是话题性对比的焦点（参看吴福祥：《再论处置式的来源》，《语言研究》2003年3期）。三个句子相排比，表示的是：无论强者或弱者之让皆不推辞；无论势众或鳏寡之讼都不聼治；无论天地或四时之事全不修治——即礼仪、刑法、天道三者顺次皆废——这类非常强烈的意思。由此可见，“辞让”可以分析为动宾结构。
2008-3-15
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