孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说 ,对于想了解历史故事的朋友们来说，孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：谈孔子对《艮》卦辞的论说

（香港）

壹、孔子对《艮䷳》卦辞中「艮其背，不获其身」的释义
唐兰先生尝据甲骨文而拈出了认为是「艮」的字形，指这与可释作「见」的一些字形迥别，是有着前瞻与后顾的不同，而谓：「『艮』为回顾之义，艮顾亦双声也。」并见引用《艮》的卦辞而依此义以释之，曰：「『艮其背』者，反顾其背。」[1]
笔者认为，孔子的释《艮》，正用此一本义。而《艮‧彖传》、《说卦传》、《序卦传》及《杂卦传》所称的：「艮，止也」，不过为其义之引伸。
帛书《二三子》篇有云：「[《卦》曰：『根亓北，不获亓]身；行亓庭，[不见亓人。无咎。』孔子]曰：『“根亓北”者，言[任]事也。“不获亓身”者，精[白敬宫]也。敬宫任事，身[不获]者鲜矣！亓占曰：“能精能白，必为上客；能白能精，必为行客。”以精白长众者，难得也。故曰：“[行]亓庭，不见亓人，无咎。”』」[2]
下面，先就孔子的话来释《周易‧艮》卦辞中的：「艮其背，不获其身。」
「艮其背」，帛书作「根亓北」。案「根」通「艮」，「亓」同「其」。「北」，楚简本作「伓」，均读作「背」。「背」为「北」的分别字。《说文‧肉部》：「背，脊也。」[3]而对孔子的话意，笔者是作如下理解：上九回望其背，此表有事要担当。所担当的是甚么？爻变之角色是也。何以知是与爻变有关？因上九爻辞乃谓：「敦艮，吉。」而敦者，厚也（《小象》：「『敦艮』之『吉』，以厚终也」）。此「厚」当关乎「坤厚载物」的厚（《坤‧彖传》）。故卦体为下艮上坤的《谦䷎》，正可看成是「敦厚，吉」之所趋指。而这由上〈艮〉变上〈坤〉所带出的《谦》，又可表此卦是隐伏着三《易》先后相续的关係（说详后）。但上九这回望却见不到获不得似其阳爻之身属精刚之类的事物，有的只是「精白」这形象其可用表阴柔之物，而看上去又可谓怀有敬事的心（丁四新谓释文本当作「敬宫」，而非「敬官」。《管子‧心术上》：「宫，谓心也」）。[4]此乃修为已臻至能「瞻彼阕者，虚室生白」的孔子，不着言迹地有所暗示《艮》的卦辞背后，是隐存着一些不同的思要以任事（《艮》六二、九三、六四爻下互为〈坎〉。依《说卦》，坎有心象，又「为隐伏」）。因这反顾可同时意味着此终极位正显呈物极必反的现象。而这样来最直接的反应，便是爻变。故文本跟着又有说：「敬宫任事，身不获者鲜矣！」这是指艮六四因于上九回顾这一变动，其心乃得以敬用敬行本事，而视此为有所往来的爻变。是则上九这回望之身，在此一环璄此一角度下，相对间本身就又变成属另类性质的「不获其身」；由是自「艮为山」转化作「坤为地」。故释辞说「敬宫任事」，身没有所获就几稀矣！而孔子的阐释卦辞，至此亦充分反映出所谓「艮其背」此一回顾，是仅限止于上〈艮〉的範围来说。因上九之相对于下卦九三而言，既非阴阳相与的有应，也非像看到六四、六五般觉「不获其身」，而是见到「获其身」的敌应。故《艮‧彖传》说到「艮，止也」的「止」义，乃有云：「时止则止，时行则行，动静不失其时。[5]其道光明（案上〈艮〉所为道之一，是上九经爻变可变坤之卦为《谦》。据《谦‧彖传》及《繫辞传‧下七》：『《谦》，尊而光。』这表出了『其道光明』是与爻变这『时行则行』有关。事实对于这「行」之变所显出阴爻的中虚，除了上引《庄子‧人间世》篇孔子的说「瞻彼阕者，虚室生白」外，早在《老子》第52章便见以「Λ」与「⚋」这两个可表意象的卦画符号，分别用上「塞其兑」和「开其兑」的话，来言经卦〈兑〉的六三终爻。而对中虚经行修所得的道，则有这样的形容：「见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是为袭常」），艮其止，[6]止其所也（案《谦》下卦『艮为手』。又《繫辞传‧下七》：『《谦》，德之柄也。』这是说上〈艮〉的知止，亦即其行之有所止，是能以谦德居持）。」可见「艮」的「止」义，当是由这「反顾」其範围的有所限止此一本义所引伸出。
对于《艮》上九爻变是能变卦为《谦》，在帛书《衷》篇便尝见把这种卦本体的本末关係，一体合起来说，而有称：「谨（艮）者，[7]得（读为德，指卦的德性，即谓所得之性）之代阱也。」[8]这是说，《艮》上九阳爻变阴而为《谦》上卦〈坤〉上六，爻象的中虚（
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说、⚋）有若坎陷。[9]而由象数到义理，则见《艮》象的变数「之」卦为《谦》，而这「《谦》，德之柄也」，其上六又见与九三有「应」，但此应却要在应于以九三为「心」的〈坎〉（案：《谦》与《艮》的内互均为〈坎〉，而外互则为〈震〉。依《说卦》，坎有「心」象），而「震，动也」。是则《艮》上九爻变，当可表山（「艮为山」）塌陷为地（《谦》上卦「坤为地」），且还会产生再下陷之裏象。幸好于这瞬变之间，居上变动中的手，能及时朝下一把抓住「德之柄」（《谦》下卦〈艮〉，其象「为手」，「为指」），不使陷落，乃所以成《谦》。故上所引出言「谨（艮）」的话，相信是说：《艮》所得之性，可息止德的陷落。
但这里还有四项具有承上起下关键的思要必须细加续说：
思要一：
说到《易》卦的爻变，是都可和「之」卦密不可分。[10]但此处所拟谈的爻变，就只限于略举一些爻辞所可示出的卦自为变，而不涉筮占的问题。例如乾卦，九三与上九是分别处于下卦变位与卦的终极变位，故九三爻变乃曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」这里的所示，就是当「日」（表阳）转为「夕」（表阴），其爻变即成阳爻的「刚而折」（帛书《衷》：「《易》曰『“何校”，刚而折也』」），自九三变为六三，爻象由阳实转作阴虚，有空间休息，故曰「厉（厉，危也。此处亦可配合而指阳爻之折为阴爻），无咎」（案：其之卦为《履䷉》。相关论说另见《履卦新说》一文[11]）是知爻变乃指阴爻（「⚋」）与阳爻（「⚊」）这两个表相对的卦画符号，其一虚一实，一坎一盈，一柔一刚的显隐示变（六变九或九变六）。由是亦知，《周易》虽不见「阴阳」一词，亦只得见一个「阴」字，是在中孚卦九二爻（「鸣鹤在阴」）；但由于它乃「阴」居阴位，故爻辞是可表阴现则阳伏。因中孚卦形为䷼，卦体下兑上巽，俱属阴卦。依《杂卦传》：「兑见而巽伏也。」则上巽之伏，阳之所伏也。故知《周易》非不言阴阳，只是精微之言的不着言迹吧了。是以《庄子‧天下》说：「《易》以道阴阳。」以阴居阳先，相信亦与中孚卦下卦（内卦）阴现而上卦（外卦）阳隐有关。回说乾卦，其上九爻曰「亢龙，有悔」，悔自然会有所改变。故其爻变即变兑之卦为《夬䷪》，而夬卦上六曰：「无号，终有凶。」这可指由天九阳爻「刚而折」所变出阴爻符号，其始先是用古文「六」或数字卦的「Λ」（六）字这「地六」以表（案：由「天一」至「地十」，大数用天九。因《易》卦六爻，一、三、五其通合之数为九，故乾卦阳刚之爻乃用「九」表之，这点经家早已指出。但为小之数之所以不取「地八」，乃因《周易》的重卦是由三而六，即小数是止于六，且这「六」同时通合「地二」与「地四」，故坤卦阴柔之爻乃用「六」表之，即至「六」而有生成，故「用六」曰「利永贞」。此亦《说卦》所谓「参天两地而倚数」是也），爻象呈曲折而尚未断开，故无号哭。但最终封顶处还是不免断裂下陷，故曰「凶」。（《夬》上卦〈兑〉其爻象之一「为毁折」）但这样地以「Λ」和「⚋」的爻象为作释，除前引《老子》书的「塞其兑」和「开其兑」可给出解读外，还有其他同类或相类的例证吗？有，且不一而足。再举一二例如与夬卦上六有应的九三是；震卦、既济卦六二爻所说的「七曰得」亦是；而于后者因已撰有专文，故此处只说《夬》九三。爻辞曰：「壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。」这同样是说的爻变事。九三阳爻「刚而折」，则阴爻「⚋」之爻象既可表受了伤的两颧，又可表「君子夬夬独行」。而「遇雨若濡」，则其象乃示「⚋」复变回「Λ」（王家台秦简《归藏》的阴爻正以「Λ」表出），[12]就有若地上溅起的雨水，回向沾溼了裤管以及双腿，令人有点谷气，故又曰「有愠」。但其实这些皆属虚象之设，九三实况并非如此。而是阳居阳位，有其正道，所以又说「无咎」。廖名春先生尝为文有谓：「秦简《归藏》的卦名与今本《周易》同者更多于帛书《易经》。」[13]则对于二者关係的密切，于此或可窥见一斑。又有关「刚而折」这方面的爻变，下面还想举多个例子，加强说明。复卦初九称：「不远，复，无衹悔，元吉。」《象》曰：「『不远』之『复』，以修身也。」初九阳爻离开阳位，但去没多远便想到此行有不妥处，[14]故而折返无多悔，因并没有直上于二成为九二，反而回过来即知所利用其居正之身，行「精洁」、「精白」之修（见「思要三」），由是而有复卦六二所称：「休复（谓美好的修复），吉。」故《小象》乃曰：「『休复』之『吉』，以下仁也。」这是指《复䷗》下卦〈震〉之「动」，是因初九终得修成具「精白」之身，变〈震〉为〈坤〉之卦而成《坤䷁》，蔚成所谓「安土敦乎仁，故能爱」（《繫辞传‧上四》）。
思要二：
上面言坤体阴爻时用了两种卦画符号：一种是今本《周易》的，一种是帛书《易经》的。而二者在此是必须相提并论。由文中知，《二三子》篇的作者于《易》可说是视《周易》为正统。这样说固因帛书《易经》的卦系排序乃取〈乾〉系为首，而那与帛《易》卦名有着一定关係的《归藏》，[15]却得不到考虑。且篇中所见，有关引《易》与解《易》处，主要都是按照今本《周易》卦序而非帛书《易经》的卦序以进行，这还包括不但以乾、坤始，以未济终，而且总是在乾卦之后就是坤卦。[16]此外，有一更重要的证据，便是开篇第四行的一段话：「戒事敬命，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。或大或小，亓方一也。至周也，而名之曰君子。兼，『黄常』近之矣。尊威精白，坚强行之，不可挠也，『不习』近之矣。」这段话在「思要四」会有详细的研讨与分析。此处先就有关方面的思要略述其梗概。话其中一要点是指《艮》上九爻变，变〈坤〉之卦为《周易》六十四卦中唯一于卦爻辞皆见繫以吉无不利之辞的《谦》。而三《易》之夏易《连山》乃以艮为首卦，殷易《归藏》则以坤为首卦。而下艮上坤是为《谦䷎》的卦体。这卦体的内裏结构，又与《周易》首卦乾的关係极之密切。因《谦》上卦为坤，上互为震。依《说卦》，「坤为众」，「震为龙」，「震，动也」。这遂可带出一个讯息，就是群龙之动，并无争锋的首领。盖《谦䷎》上互震其上之上六爻，在于《比䷇》之爻辞是称「比之无首，凶」，爻象亦有若首级被决去，只剩双肩。而这一「群龙无首」之象，本是居于《乾》六爻之上曰「用九」的爻辞，则卦体既涵二《易》首卦的《谦》，其本体所示的精神又见能与《周易》首卦乾的「见群龙无首」看齐，是则《谦》于《易》的可塑性，自然非常之高。故《二三子》文本于言及《兼》（《谦》）之后，跟着说的便是《乾》。事实篇内初见引《易》称「《易》曰」的，其始成之卦序，也正是取《周易》的首乾次坤。当然，这个《周易》本子不必就是与今通行本相同的本子。正如廖名春说：「《二三子》所称引的《周易》经文，与今本《周易》和帛书本《六十四卦》都有一些不同。……《二三子》所据之《周易》经文，既非全同于今本《周易》，更非帛书本《六十四卦》，而是一卦序同于今本，但卦爻辞稍有区别的另一古本。」[17]準此，则知《二三子》中孔子所引的「占曰」，便大有可能是属于与今本《周易》极为相近的这另一古本《周易》的占语。因上引段文「爵之曰夫子」中的「夫子」，笔者有证据认为是指「文王」。而所谓「不可挠也」，此话又排除了篇中言卦时，其所用的阴爻，会是《归藏》那可以挠曲的数字符号「六」（Λ）之可能性，[18]故「不习近之矣」就当谓：把《周易》（指上所言及的另一古本《周易》）及帛书《易经》其爻辞作「直方，大；不习，无不利」的坤六二，两者之阴爻形象拿到此处来，就可见相近了。
思要三：
《二三子》篇记孔子之解卦，既有释卦辞（共四卦，序列先后为《嗛》、《恆》、《根》、《丰》），又有释爻辞。但在释卦辞方面，却惟独于《嗛》（《谦》）是从卦体的结构上入说去析释，有异于其他三卦的直解卦辞。而且，就算是解卦，也有见是由爻变开始。《二三子》开篇第4行便有两句殊不简单的话：「兼，『黄常』近之矣。」案「嗛」、「谦」皆为「兼」声，同声系可相假。「常」借为「裳」，二字古通用。[19]话的命意是，这个《兼》（《谦》）乃由《艮》上卦〈艮〉其上九爻变〈坤〉之卦而来，而《坤》的六五爻可谓与之最接近。因「黄常（裳）」本属《坤‧六五》的爻辞，曰「黄裳，元吉」。则知《艮》与《谦》所具的特殊关係，必须注意。
又《二三子》中载孔子的析释嗛（谦）卦，有云：「[其卦]上川（坤）而下根（艮）。川（坤），[精白]也；根（艮），精质也，君子之行也，[曰「劳谦，君子有终，]吉」焉。吉，嗛（谦）也；凶，桥（骄）也。」（第26行）
上引的「川（坤），[精白]也」，据廖名春、张政烺二位先生的释文，原是作：「川，也」；当有脱文。对此，廖名春是补缀作：「川，[柔顺]也」；[20]所据相信是与帛书《缪和》见云「川，顺也」，而柔顺乃属坤道，故而有关。笔者则就内文採取「精白」一词补上，所持理据如下：
孔子的释《艮》卦辞，引占语有云：「能精能白，必为上客。」这所说其实就关乎《艮》上卦〈艮〉上九爻的爻变事。能精用其质，使得以化刚入柔，而为中虚精白的形体，成体与用一；则《艮》这上九阳爻正足当之。盖如是，其爻便由九变六，阳变阴，刚变柔。上〈艮〉由是变成上〈坤〉，也是精质的体变而能意呈「精白」。所以说「能精能白，必为上客」。上客，正是指上九。而本体《艮》亦因此「之」卦为《谦》。
但上引段文所提的「精质」又究何所指？且何以要称〈艮〉为精质？这都是跟着得解决的问题。案《谦䷎》六二、九三、六四爻所成的下卦互体乃为〈坎〉。依《说卦》，〈坎〉有心象。而《国语‧周语上》也有称：「祓除其心，精也。」「祓」是「洁」的意思。「祓除其心」就是指洁其心。[21]此所以《管子‧心术下》有语谓：「中不精者心不治。」又在《黄帝四经‧经法‧论》中有这样的两句话：「素则精，精则神。」[22]而《庄子‧刻意》则谓：「素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。」是则上面所提的「精」，其质当可看成是能除去杂乱能清扰者，为精一不杂之体，意象可用阳卦〈艮☶〉其九三乾爻以表（《乾‧文言传》：「大哉乾乎，……纯粹精也。」而九三属乾卦体之一爻，具精之质，故孔子乃称之为「精质」）；所为道则是其神不亏，能体行精纯之道。所以《庄子》〈人间世〉说：「夫道不欲杂。」〈天地〉则谓：「机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。」又说：「神全者，圣人之道也。」故《礼记‧中庸》之引《诗》以誉文王，就有谓：「『于乎不显，文王之德之纯。』盖曰，文王之所以为文也，纯亦不已。」则知当《艮䷳》卦上九爻变，变上〈艮〉而为上〈坤〉时，这一方面可表乃质性的精纯之用有以致之，而另方面则下〈艮〉的所谓「精质也」，便同时也可看成是「精质」的「不亏其神」，得以称「君子之行也」。而这种能除杂乱之质，若用于心，便能洁其心；用之于身，则能洁其体。因此《艮》上九爻虽处不中不正位，但由于其体精一不杂，苟能洁身自爱，其用便足以「参万岁而一成纯」（借用《庄子‧齐物论》语），甚至能及时进德修业，使坤体坤爻的中虚得成「虚室生白」（《庄子‧人间世》语），而有「精白」此一形意之象的建立！所以《庄子‧刻意》乃有语谓：「精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。」就正因上〈艮〉的「精质」能不亏其神，故其与九三「精质」这上下两阳卦之间的「精通」，便使《艮䷳》得以之卦为《谦䷎》。而其间精纯一体的关係发展，又大可用《谦‧彖传》的话来形容：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。」至于这「精质」其本体的上溯，相信又可与《老子‧二十一章》所说的：「孔德之容，惟道是从。道之为物（案此『道』是指存在实体），惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物（案此『物』为『物』的实体）。窈兮冥兮，其中有精（《庄子‧秋水》：『夫精，小之微也』），其精甚真（案此『真』乃指精的纯一不杂。而物这体用关係『参万岁』发展至《庄子‧刻意》，就有所谓『能体纯素，谓之真人』），其中有信」连上关係。由是「精」更可进一步理解为：此「精」既有所本，在实体中是能精一不杂地「参万岁而一成纯」，变化出各种精纯的事体、情实与物类，正所谓「其中有信」是也！这当也是《庄子‧天下》言及老聃之道术时概括有说的：「以本为精，以物为粗。」对于上述一些说法，《管子‧心术上》也有语谓：「世人之所职者，精也（注谓『职，主也。言所稟而生者，精也』）。去欲则宣，宣则静矣（注谓『宣，通也。去欲则虚自行，故通而静』）。静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。神者至贵也。」但说到「精」之为用则「不亏其神」这种「纯」，早在《国语‧周语上》便见有用「洁」来表出，曰「精洁」。所以《庄子》〈刻意〉篇就有说：「圣人贵精。」〈天下〉更谓「圣有所生，王有所成，皆原于一。」这「一」，乃进一步指道的精纯是能自成中和，成物则体现中和，如《礼记‧中庸》所称：「致中和，天地位焉，万物育焉。」故《老子》第22章有云：「是以圣人抱一为天下式」。又39章：「侯王得一以为天下贞。」孔子则谓：「吾道一以贯之。（案：若试从儒、道早期同流此观点出发，孔子这话大致可理解为：我的道精一纯如，中和成体，以相贯通。）」（《论语‧里仁》）《黄帝四经‧十大经‧顺道》则曰：「执一毋求。」《管子‧内业》亦说：「执一不失，能君万物。」上博简〈凡（挏）物流形〉乃称：「能识一，则百物不失；如不能识一，则百物具失。」[23]而帛书《要》也有语谓：「能者繇一求之（谓由精纯中和处求之），所谓得一而君毕者，此之谓也。」但此处我们不拟深入讨论此一问题。
总上所论，则知段文《嗛》（《谦》）的上卦〈坤〉，其之中虚部分在意象上若可精进为「精白」，那末与上六有应的下卦〈艮〉九三，便自可称为「精质」。或再正面一点说，九三阳爻「一」其相对于有应的上六阴爻「⚋」之中虚部分来说，由于前者在文本上既曰「精质」，则后者便自然可因「虚室生白」的精进而称作「精白」，成所谓：「川（坤），[精白]也；根（艮），精质也，君子之行也，[曰『劳谦，君子有终，]吉』焉。」[24]而这也具体解释了何以笔者对《周易》其阳爻「刚而折」所形成的阴爻，会以「精白」视之，以及于上文的补缀所以用上「精白」一词的原因。
思要四：
在《二三子》篇与艮卦关係显得至密切的乃嗛（谦）卦。篇载孔子尝称「根（借为艮），精质也，君子之行也」，这是释谦卦下体艮的话，重点就在「君子之行」上。因如果下〈艮〉仅言「精质也」，则这样的话，便未免空泛无要领。但今「精质」下再紧跟一句「君子之行也」，这体现便教人想到此乃精进之质。而话的配套则可用《说卦》所称的「艮为手」，「艮为山」，「震，动也」，「震为足」（《艮》卦上互为〈震〉），一体结合以作释。那便可指人之手足并用，往上攀爬，试图征服高山险峯；但最后却又悟到人愈是努力追求卓越，追求成功；或愈于高位处得以享受那高高在上的优越感，便愈要学懂谦虚自持。《韩诗外传‧卷三》就见有这样的话：「《易》曰：『谦，亨。君子有终，吉。』《诗》曰：『汤降不迟，圣敬日跻。（两句意谓商汤谦下不怠慢，圣德敬明日加升）』诫之哉！其无以鲁国骄士也。」是以篇中的言《谦》有谓：「夫不伐德也，君子也。」（第27行）而这一精悟，依卦的爻象表之，便是《艮》上九乃即此生出了「刚而折也」的爻变。这也就关乎前引段文所说的：「川（坤），[精白]也。」因《艮》遂由此之卦为《谦》。是则下〈艮〉的精质，还可看作是九三阳爻因了六二的中正，促成了刚的毅行，精进为「刚而能让」的谦之行。而精诚所至，举凡谦下、谦让、谦厚、谦虚、谦恭等等能致谦和的谦之道，便都是君子的「守柔曰强」。这相信就是孔子说「君子之行也」并所以言「吉」的要义之一。故在帛书《缪和》又见有谓：「嗛（谦）之为道也，君子贵之。」（第41行）。
但对上所引述有关《二三子》孔子言嗛卦的话，笔者认为它当还有更深层次更广大意义的思要在。下面试从两方面来入说研究。
第一方面，《二三子》开篇未几即见有云：「龙大矣！龙之驯德也曰利见□□□易□□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。」（第4行）此处的所谓：「爵之曰夫子。」笔者认为它很有可能是指文王来说。文王于修身一事上，常存戒备之心（案：这「戒」当包含「命」与「义」两方面的内容。这可据《庄子‧人间世》借助重言人物孔子所点出的：「天下有大戒二：其一，命也；其一，义也」一段话来参读），时刻注意敬重天命。所以他的精质纯净洁白，精神能化刚入柔，如「坤道」般「乃顺承天」，而得以体行无过不及的正直「中和」之大道（《易纬‧乾凿度》卷上提到「文王之崇至德，显中和之美」）。[25]所以《礼记‧中庸》盛誉之曰：「《诗》云：『维天之命，于穆不已。』盖曰，天之所以为天也。『于乎不显，文王之德之纯。』盖曰，文王之所以为文也，纯亦不已。」
正因文王「知天道」，故对一些最终无法摆脱的命运命事，他是能伸能屈，能视乎境况逆来顺受。但虽如此，文王就算对命运有所妥协，之与常人还是有分别有不同。因君子不忌于为贤，虽处乱世，仍知所修身为仁，不会因忌怕于行正义易招致祸害而不为君子。所以孔子说「不知命，无以为君子也」（《论语‧尧曰》）事实「孔子去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。……孔子曰：『天生德于予，桓魋其如予何？』」（《史记‧孔子世家》）故帛书《要》对文王的「不讳贤」，便见有这样的记载：「文王仁，不得其志，以成其虑。纣乃无道，文王作，讳而避咎，然后《易》始兴也。」（第15-16行）这是说因文王的不忌为贤，故作《易》以明志，但也得谨慎地知所「讳而避咎」。故孔子对《易》之讲重不着言迹的教言教化（《史记‧滑稽列传》载孔子称：「《易》以神化」），[26]悟道后非常重视，曾说有这样的话：「《易》之用也，殷之无道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知（智）以辟（避）患。££££££££文王之危知，史记之数书，孰能辩焉？」（帛书《衷》第23行）。因此晚年的孔子，其之「好《易》」，[27]实已视文王为精神上时所交往的导师，[28]是以曰「爵之曰夫子」。故在帛书《易传》诸篇中，独《二三子》篇紧接帛书《易经》（或称六十四卦）经文，抄在同幅丝帛上，[29]地位特殊，实在是有原因的。
但下面，笔者还想另引出一段话，以加强说明「爵之曰夫子」的「夫子」，是指文王。
可信为孔子之孙子思所作的出土楚简《五行》篇，有一段这样的话：「闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。见贤人，明也。见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也。圣智，礼乐之所由生也，五[行之所和]也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴〈誉〉。[30]文王之示也如此。[31]『文[王在上，于昭]于天』，此之谓也。」[32]这段话最要注意的是后面四句（案帛书《五行》见缺了「文王之示也如此」这最具关键性的一句），那是指文王在世时所示的道，就有如段文所论说的一样。而今时文王升上了天，在天上得到昭显，就是因有这些可说的事。因此，帛书《五行》之《说》，对此的释辞乃谓：「言大德备成矣。」这话可呼应上文「有德则邦家兴〈誉〉」一句，「谓文王大德备成，获天下邦家的称誉」。[33]其次，上面的所谓「见贤人，明也」，这「贤人」的贤德自然也包括能不忌于为贤。所以在此段文前，是见有这样的话：「未尝见贤人，谓之不明。……见贤人而不知其有德也（事例可举孔子『在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”』事见《论语‧卫灵公》篇），谓之不智。」[34]而「知而安之，仁也。安而敬之，礼也」，则又可举子路受教后，其后乃有语谓：「君臣之义如之何其可废之？欲洁其身，而乱大伦（指避世者忽视君臣上下的伦理大义，漠视人的社会责任）。君子之仕也，行其义也；道之不行，已知之矣。」（《论语‧微子》）而这「义」，是说知义而有以行其宜行其义。故这所知的「义」，就当与《二三子》「戒事敬命」中「戒」事的「义」同，乃指：「臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。」（《庄子‧人间世》）复次，该段话的旨句：「五[行之所和]也」，则是指仁、义、礼、智、圣能「中和」于「礼」来说（《逸周书‧度训》：「和非中不立，中非礼不慎。」《礼记‧仲尼燕居》：「夫礼，所以制中也」）。如是则仁、义、智、圣各端皆能行得无过不及，也都是文王的美德。
第二方面：上所引《二三子》篇的话又见续说：「或大或小，亓（其）方一也。至周也，[35]而名之曰君子。兼（谦），『黄常』近之矣。尊威精白，坚强行之，不可挠也，『不习』近之矣。」（第4行）
前面已论过，由于此段文字有「兼，『黄常』近之矣」这两句，知其当与上艮上九之爻变有关。又上论认为「爵之曰夫子」的「夫子」，可信是指文王。加上下文有谓「至周也，而名之曰君子」，则谦卦「谦谦君子」的形象，已然呼之欲出，意即谓：此上艮当为《艮䷳》的上卦〈艮〉。而其那居天位又处卦之终极且可表天变的上九阳爻，在爻变中变阳刚为阴柔，成为上坤之体；这也即由阳爻大变而成阴爻小，但两两都是出自一体一个方向而来。(「或大或小，其方一也」)这所至的周全，是可视为卦中的「君子」或名之曰「君子」卦。事实「六十四卦中，卦辞及六爻皆繫以吉利之辞者，独有谦卦」。[36]李光地《御纂周易折中》于谦卦〈总论〉就尝引胡氏一桂之言曰：「《谦》一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害，《易》中吉利，罕有若是纯全者，《谦》之效固如此。」而这个周全，其道反映在嗛（谦）的卦辞上，就是所称的：「嗛（谦），亨。君子有冬（终），吉。」此「有终」是包括了道和德两方面。故《谦》九三乃以「劳谦，君子有终，吉」作呼应。「劳」是指动而有功。而九三为下卦终爻，其上往于六四是终而又始；再到上六，爻辞仍不辞有称「鸣谦」，这就是君子的有终。换言之，《谦》的「至周也」，其道的周全周通乃为终始如一的亨通。故帛书《缪和》载「子曰」之释此爻，乃有云：「（有缺文）以高下下，故曰《嗛》（《谦》）。禹之取天[下者]，当此卦也。禹劳其四枝，苦其思虑，至于手足骈胝，
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说（颜）色[黎黑]……。」（第11行）故《谦‧九三‧小象》曰：「『劳谦君子』，万民服也。」而其德则又可成所谓：「君子周而不比。」（《论语‧为政》）这是说君子周通但不结私，不亲附。[37]是以《韩诗外传》卷三记周公的告诫成王，说：「故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国家，近足以守其身，谦之谓也。」实在是有理由的。
段句复有谓：「尊威精白，坚强行之，不可挠也，『不习』近之矣。」[38]这是说，「纯粹精也」的尊威乾体（乾为天，为君，为首），派生出乾爻；而这乾爻精质又可变生形成爻象中虚的坤爻。这坤爻再经修，复可因「虚室生白」而成为「精白」。正由于这「精白」的成修本始自乾体乾爻直起的变化，故坤道并不排斥乾道的刚直之性（《繫辞传上》：「夫乾，……其动也直」）。因此以坤德性的柔顺，当其和顺于乾体的「刚健中正」，便能「直其正也，方其义也（帛书《衷》第19行：『子曰：《键》六刚能方，汤武之德也』）」那样地「坚强行之」，成所谓「坤至柔而动也刚」（《坤‧文言》）。也即是说，坤体坤爻的修成「精白」之躯，是当可看成为乾体精一的精纯之用，但这用却又绝不像古文「六」字和数字卦数符六（Λ）般的见被封顶屈曲。[39]事实若用这屈曲的六（Λ）作阴爻（王家台秦简的阴爻正以Λ表出），是不能蔚成可用表得道的坤䷁体那中正中和的元亨之道（故《坤》体的「用六」曰「利永贞」。而这却难以发生在以坤为首卦的《归藏》身上）。故文本乃见强调：「不可挠也，不习近之矣。」后一句是说，若把《周易》及帛书《易经》其爻辞作「直方，大；不习，无不利」的坤六二，其阴爻形象拿到此处来，就可见相近了。
而论说至此，前面已谈过的段文中，有一处所出现的特殊现象，再次进入思考，就是：「兼，『黄常』近之矣。」兼通嗛，而「黄常（裳）」则属坤卦六五的爻辞。此乃指有某上卦变〈坤〉而之卦为《谦》。但此处的「兼」，却是虽有「嗛」（帛书《易经》、帛书《易传》之〈二三子〉、〈衷〉、〈缪和〉）、「溓」（帛书〈繫辞〉、〈缪和〉）却不用，独用上在传本《归藏》卦名表谦卦的《兼》。[40]何以会如此？是要暗示卦兼具不着言迹的不言之教吗？如《礼记‧经解》所称的：「絜静精微，《易》教也。」抑或，这正反映出还有更深层次的思想须继续探索，始能发现其内蕴的精微？由是终令人想到，「干宝注三《易》，谓：《连山》首艮，《归藏》首坤，《周易》首乾」。[41]而《乾》此一卦能居于其六爻之上的，就只有「用九」一爻。爻辞曰：「用九，见群龙无首，吉。」又如前所述，《谦䷎》的卦体下方是可设为用表夏易《连山》的首卦〈艮〉；上方则可表殷易《归藏》的首卦〈坤〉。是则本体卦《谦》其由下〈艮〉与上〈坤〉所成之互体，在九三、六四、六五爻此外互〈震〉所示象「震为龙」，「为动」之下，便见显出了「以濡弱谦下为表」这「莫敢首」的思要，[42]卦从形象上体现了「群龙无首」的象限与精思。而「无首」乃指《谦》上体「坤为众」之上六爻，其爻象就有若双肩被决去了首级，是所谓「比之无首」（引句见《比》上六爻辞）。则又知《谦》下互〈坎〉其象之「为隐伏」，当可寓意伏有精微之言。这是有理可据的。
则知《周易》不单可通过艮卦爻变，以体现其与《连山》、《归藏》的密切关係；而乾卦「用九」所具的超越性，也易教人联想到，《周易》对二《易》不少的精髓，必有所吸收继承，进而并有以超越！
贰、孔子对《艮》卦辞中「行其庭，不见其人。无咎」的释义
帛书《二三子》篇载孔子于释《艮》卦辞时，尝引占语为解，有云：「亓（同其，下引同）占曰：『能精能白，必为上客；能白能精，必为行客。』以精白长众者，难得也。故曰：『[行]亓庭，不见亓人。无咎。』」
这则话，下面分开六个部分来论说。
其一，占语的首两句是说，素质能精一，又能精纯地有所表白，意即能够精用其质而为「精白」，必定是艮上九此阳爻的有应于占，而率先改以上六的身份，变为上宾。句当指上九爻变，由九变六，阳变阴，变上艮为上坤，得以「虚室生白」。这也就是文中所云：「
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说（坤），精白也」（见「思要三」补缀「川，[精白]也」的论述）。故上九这过客乃释作上等的宾客。
其二，对于「以精白长众者，难得也」，我们初步是可借用《国语‧周语上》的一些话，例如：「国之将兴，其君齐明、衷正、精洁、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。」又如：「民之所急在大事，先王知大事之必以众济也，是故祓除其心，以和惠民。考中度衷以莅之，昭明物则以训之，制义庶孚以行之。祓除其心，精也；考中度衷，忠也；昭明物则，礼也；制义庶孚，信也。然则长众使民之道，非精不和，非忠不立，非礼不顺，非信不行。」[43]凡此都可视为此道其「德义」的一种形象化。也可信都不离其后孔子言谦卦下艮所说「精质也，君子之行也」的思要範畴。
其三，占语的次两句，末处有缺文，笔者补为「行客」。[44]行者，往也，同「之」卦的「往」义。事实《艮‧彖传》就有称「时行则行」。故这补文自亦与此有关。而由于爻变后的变卦，虽仍然是在本体卦内，但变爻的所行在处，已非复原来的场景；原本的爻状，也绝非原先的身段。此所以卦辞说：「行其庭，不见其人。」不过这里的所谓「行客」，却又无关上艮的事。「能白能精」的白，当可信是指与往后《说卦传》所称「其于地也为黑」这卦象有关的坤卦来说。[45]此谓《坤》六三爻变，由下〈坤〉变下〈艮〉，变卦为《谦》。也成为孔子言嗛（谦）卦时所称的：「艮，精质也，君子之行也。」由是原来的下〈坤〉，遂成另类的「精白为黑」，亦即谓坤六三这爻题已由六变九，而爻的形象、德性则自阴变阳，柔变刚，虚变实，坎变盈。对于「精白为黑」，辞乃见于道家作品《鹖冠子‧度万》，篇中提到：「相区于成，而不索其实。虚名相高，精白为黑。」[46]案末句承前义，谓人不务实，竞尚虚伪浮名，则就算原本像橘子般有着精明的外色内怀洁白（《楚辞‧九章‧橘颂》：「精色内白」），也会抹变为黑（这里点出了「精白」的「白」乃属内裏的事）。是以《说卦传》的言坤之象便也有谓：「其于地也为黑。」乃因经卦〈坤☷，帛易作
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说〉其卦体阴爻中虚所示的空白处，相对于乾体阳爻精刚之质来说，于意象上的取义是象徵虚室生出「精白」。但此象若表之于地土，在某方面却又可以成为没有留白的黑（例如秦简《归藏》乃以Λ表示阴爻。坤卦就由6个Λ组成）。[47]故知视「精白为黑」乃坤象之一，是有理可据的。是则此处所言的「黑」，当是指坤六三爻变成为阳爻「⚊」，因这爻相对于「⚋」来说，可显「精白为黑」之象。準此益见「精白」一词其与坤卦坤体坤爻关係的密切。至于「必为行客」的「必」，其意乃谓爻除非不变，若示变则变爻自会成为行客，而有之卦的生成。这当属《周易》筮占所发展出的必然关係。而至此亦知，在孔子看来，由爻变而之卦，也当属「能精能白」和「能白能精」这阳爻与阴爻两者于显隐之间往来的事。
其四，由上论知，无论是「能精能白，必为上客」或「能白能精，必为行客」，所变出的别卦皆为《谦》。这样的巧合会藏有玄机吗？可能性很大。首先，《周易》乃以乾为首卦，故孔子释帛书《嗛》下卦之曰「君子之行也」，当可信是孔子以此匹配《周易》乾卦九三人位「君子」之修的设说。事实《二三子》通篇（不计文字有残缺部分）罕言象数，[48]就只在谈嗛（谦）卦时例外。[49]显然，这占语是大有文章。其次，孔颖达《周易正义》卷首引郑玄《易赞》及《易论》云：「夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。」[50]而按修辞法，事物是可借具代表性之部分以替代全体，是则无论由艮卦的上艮变上坤，或自坤卦的下坤变下艮，所分别形成的《谦》卦，便都可看作三《易》是具有先后相续的关係。[51]因为谦卦在《周易》是唯一无论卦辞或六爻，皆见繫以吉无不利之辞的卦，故亦具有代表性可借代为《周易》。何况，前论谦卦上互「震为龙」，在本体卦是可显乾卦「用九」的精思。足见这占语其与《周易》关係之密切。
其五，对上述占语，孔子的释辞是：「以精白长众者，难得也。」而前述的《国语‧周语上》有云：「然则长众使民之道，非精不和。」此「非精不和」，当谓非「精质」不能致和，非「精洁」不足惠和（《国语‧周语上》：「祓除其心，以和惠民」）。对此一「精白」的所以能使柔用虚以成和成德（《庄子‧德充符》：「德者成和之修也」），《庄子‧人间世》便尝借了重言人物孔子以言「心斋」之道，有云：「瞻彼阕者，虚室生白（司马彪曰：『室比喻心，心能空虚，则纯白独生也』），[52]吉祥止止。」「止止」，这是说吉祥就会栖息在心神虚寂静止之境界处。质言之，人能立身于自性无妄的境地，进而便知所适止而为于无过无不及的中和正直之道。对此，其后《盐铁论‧讼贤》就见有语谓：「……怀精白之志，行忠正之道，直己以事上。（下从略）」[53]而《汉书‧贾山传》亦有载言称：「天下士莫不精白以承休德。」[54]这话的本旨是说君王若欲复兴「尧舜之道，三王之功」，则天下贤良方正之士，必乐聚于朝廷，且将无不殚精竭虑，「精色内白」，[55]承行乾体「刚健中正」的美德。则知上的所谓「难得」，当关乎指《谦》卦下体〈艮〉为「精质」的「君子之行」，其与上体「川（坤），[精白]也」的经化刚入柔，得以相配合，成上下一心（谦卦上体「坤为众」，而下互坎有「心」象），体现出各种难能可贵的谦德，乃所以形成「长众」之道也。
其六，最后孔子说：「故曰『[行]其庭，不见其人。无咎』。」此谓《艮》上九与九三虽无「应」，但上九爻变为上六，则成〈坤〉体「之」卦而为《谦》。是则上六的所行虽是自于上艮上九的艮庭，但至此却已不见上九其人。不过由于谦卦下艮九三这「精质」的精进，能成其「君子之行也」，且因有应于以「精白长众」的上六，而得称「[『劳谦，君子有终，吉』]焉」，故这爻变并无咎害。
结语：
由本文对「精白」此概念的剖析知，孔子之曾引用上述占语以解艮卦卦辞，便应是很有可能的事。故李锐文章之有谓：「……占语来源很早，而如果《连山》、《归藏》有占语，或当时对于三《易》有杂占之辞，那么，《二三子问》中孔子所引『占曰』，就很可能是《周易》的话语了（今案，由文内论说知，李文此处所称的『《周易》』，其更为近实的说法应是：与今本《周易》极之相近的另一古来传本《周易》）。」又称：「《二三子问》一篇来源较早，它可能就是二三子录所闻于夫子，整理而成篇（案：廖名春亦尝有云：『在帛书《易传》诸篇中，《二三子》地位最为突出，时间也当较早。……当是孔子弟子保留下来孔子说《易》的遗教』）」，[56]说法是都可以成立的。
又有关《二三子》篇的学派属性，笔者认同是属于儒家作品这一说法。但得补充一句，它也不排斥道家学派不管是否出于《易》道的思想。故是篇不单为孔子读《易》精思之一，且在内容上，单就「精白」一词，已可给儒、道早期同流，提供不少重要的思想依据。故其虽为《传》，却能在六篇帛书《易传》中脱颖而出，独与《经》抄在同一幅丝帛上，良有以也！[57]
（编者按：本文收稿时间爲2015年8月28日10：34。）

[1]《殷虚文字记》第78页。转引自屈万里先生《读易三种》（台湾联经出版，民国82年）第317页：《周易集释初稿‧艮》。屈书又提到高亨《周易古经今注》即取此说（今案：当指所谓「艮即见之反文」），「而未言本诸唐氏」。何新《大易通解》对唐氏此说亦有称语谓：「『艮』之小篆作『见』。『艮为见之变。』『艮、见一声之转。』颇具卓识。」（四川人民出版社2000年，第247页）
[2]本文所引用帛书《易传》的释文，主要是参考自廖名春先生的《帛书〈周易〉论集》（上海古籍出版社2008年）；张政烺先生的《张政烺论易丛稿》（李零等整理。北京中华书局2011年）及丁四新先生的〈马王堆汉墓帛书《易传》释文〉（附录于氏着《楚竹书与汉帛书〈周易〉校注》，上海古籍出版社2011年，第508-542页。而此处所引《二三子》篇的释文，其补文部分，除「行客」一词为笔者所补外，「敬宫」是引用丁说，「不获」则採自赵建伟着：《出土简帛〈周易〉疏证》，台湾万卷楼图书有限公司民国89年，第227页。
[3]丁四新：《楚竹书与汉帛书〈周易〉校注》第224页。
[4]丁四新、汪奇超：《马王堆帛书〈二三子〉疑难字句释读》之四：〈「精白敬宫」与「敬宫任事」〉。《周易研究》2013年第四期（总第一二0期）。
[5]笔者认为应在此处下句号。意谓动静有常，能适于时变而道无所失。
[6]又一说：「《彖传》：『艮其止，止其所也。』前一『止』字乃『北』字之形讹。参看俞樾《群经平议‧经一》。」丁四新：《楚竹书与汉帛书〈周易〉校注》第224页。
[7]廖名春〈帛书《易传》引〈易〉考〉：「谨即艮字之借。两字同为文部见母，声、韵皆同。」《帛书〈周易〉论集》第60页。
[8]赵建伟着《出土简帛〈周易〉疏证》：「『代』训为『止』，息止（《素问‧三部九侯论》注『代，止也』）。」第239页。又「阱」字取廖名春之释文，《帛书〈周易〉论集》第382页。
[9] 帛书《衷》第2行：「用六，赣也。」赣读为坎。《说卦》：「坎，陷也。」
[10]廖名春〈帛书《易传》象数说探微〉：「从殷代刻数石器到西周契数甲骨，战国天星观楚简的数字卦上，都有之卦存在。《左传》用之卦有十一例，《国语》有二例；其中只一个爻发生爻变的有十例。」《帛书〈周易〉论集》第75页。
[11] 笔者撰写中的《〈周易〉卦爻辞经传疑难选解论说初集》一书，预计明年中可完稿。
[12]廖名春、张岩、张德良着：《写在简帛上的文明──长江流域的简牍和帛书》，浙江大学出版社，2011年，第159页。
[13]廖名春着：《〈周易〉经传与易学史续论》之〈王家台秦简《归藏》管窥〉，第276页。北京中国财富出版社，2012年。
[14]繫辞传‧下五》：「子曰：『颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：“不远，复，无祇悔，元吉。”』」段文亦见于帛书《要》篇，近同。又：「无祇悔者，无多悔也。」（此用王引之《经义述闻》的说法）这与走不多远而折返不复前行，正好成相呼应。
[15]廖名春：〈帛书《周易》经传述论〉，《帛书〈周易〉论集》第7-8页。
[16]廖名春：〈论帛书《易传》与帛书《易经》的关係〉，《帛书〈周易〉论集》第35-36页。邢文：《帛书〈周易〉研究》第82页：「帛书《周易》虽然在经文中採用了一种全然不同于今本的卦序，但在传文中又不同程度地保存了今本经文的卦序。」（人民出版社1997年11月第一版；1998年12月北京第二次印刷）
[17]廖名春：〈帛书《二三子》简说〉，《帛书〈周易〉论集》第329-330页。
[18]书页同注[12]。
[19]张立文：《帛书〈周易〉注释》，中州古籍出版社2008年，第240及251页。
[20]廖名春：《帛书〈周易〉论集》第328页。
[21]《国语》引文并释义见李锐着《新出土简帛的学术探索》第二章之三：〈论帛书《二三子问》中的「精白」〉，书第141页。北京师範大学出版社，2010年。
[22]陈鼓应着：《黄帝四经今注今译》，第189页。又：「『黄老』是黄帝、老子的合称，它以老子哲学为基础，而寓托于黄帝以进行现实政治的改革。这股政治哲学的思潮兴起于战国中期。」《黄帝四经今注今译》第7页。台湾商务印书馆发行，1995年6月初版一刷，2008年12月初版五刷。
[23]李锐：〈《凡物流形》新编（稿）〉，2008年12月31日，孔子2000网站（http://www.confucius2000.com/），清华大学简帛研究网页。
[24]依廖名春《帛书〈周易〉论集》之〈帛书《二三子》释文〉，作留白处是表「不能补出的缺字或未能识出之字」（见P.358）。而此处空白字格有七（见第373页），故今笔者乃按《谦》卦九三爻辞补上。又张政烺对上述留白的处理则是作：「……[四]吉焉」（书第157页）。相信是受了下文的言嗛道有称「四吉」，及《缪和》篇言嗛有云：「溓者，一物而四益者也」的影响所致。而丁四新更直称作「四吉焉」（书第511页）。
[25]林忠军着《〈易纬〉导读》，第85页。齐鲁书社出版社发行，2002年。
[26][清]孙星衍等辑，郭沂：《孔子集语校补》第95页，齐鲁书社。
[27]帛书《要》篇：「夫子老而好《易》。居则在席，行则在橐。」
[28]祖本可信是出于文王手的《周易》，其书之言「龙」，独繫于居首、次位的乾、坤二卦。而这一特色正为《二三子》开篇的「《易》曰」所承袭用上。又孔子听惯弟子尊称他为夫子。但「老而好《易》」的他，晚年同样可能会因心裏对文王的折服，私淑之而「爵之曰夫子」。事实重视君臣之义的孔子，就尝这样的盛誉文王：「三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣（《易纬‧乾凿度》载孔子之释《随》卦有谓：『譬犹文王之崇至德，显中和之美』）。」（《论语‧泰伯》）再如在帛书《要》，我们亦见记有这样的话「文王仁。」又：「孔子
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说（籀）《易》，至于《损》《益》一卦，未尚（尝）不废书而
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说，戒门弟子曰：『二三子！夫《损》《益》之道，不可不审察也，吉凶之[门]也。』又：『《损》《益》之道，足以观天地之变而君者之事已。』又：『《损》《益》之道，足以观得失矣。』」可见孔子对文王的道德人格与学问，是极之佩服的。
[29]丁四新撰《楚竹书与汉帛书周易校注》，附录：〈马王堆汉墓帛书《易传》释文〉之[释文说明]。书第506页。
[30]「誉」，从魏啓鹏读。见氏着《简帛文献〈五行〉笺证》第26页。北京中华书局出版，2005年。
[31]「示」，从李零读。见氏着《郭店楚简校读记》（增订本），第82页。北京大学出版社，2002年。笔者取此读的原因，是下文紧跟着见引《诗‧大雅‧文王》开篇的诗句：「文王在上，于昭于天。」而《孟子‧万章上》尝谓：「天不言，以行与事示之而已矣。」这便可指文王的道是有着不着言迹的不言之教在。
[32]段文引自魏啓鹏着《简帛文献〈五行〉笺释》，第24-25页。
[33]书同注[32]，第26页。
[34]这相信也是子思有感而发的话。因郭店简《鲁穆公问子思》章，开篇便见有云：「鲁穆公问于子思曰：『何如而可谓忠臣？』子思曰：『恒称其君之恶，可谓忠臣矣。』公不悦，揖而退之（公之揖乃因子思是事贤的鲁穆公师）。」简文录自席盘林：〈论鲁穆公变法中的子思〉一文。魏啓鹏着《简帛文献〈五行〉笺证》第182页。
[35]此从廖氏释文。张氏与丁氏则分别作：「至周[□]也」及「至周□也」。由于笔者是把「周」解作周全、周通，故引用释文便放弃考虑后两者。
[36]黄沛荣：《易学乾坤》，台湾大安出版社1998年，第238页。
[37]黄沛荣《易学乾坤》第93页：「甲骨文比字象二人相亲比之象。引申为亲附。」
[38]有关「尊威精白坚强行之不可挠也」之断句，廖名春作「尊威精白坚强，行之不可挠也」；丁四新作「尊威、精白、坚强，行之不可挠也」；本文是取张政烺的句读。
[39]张立文：《帛书周易注译》，中州古籍出版社2008年，第4-5页
[40]何新：《大易通解》之〈《易经》传世本、帛书本、归藏本、竹简本、汉石经卦名对照〉，书第326-329页。四川人民出版社，2000年。又：「帛书《易经》的卦名，于豪亮、饶宗颐、李学勤先生都注意到了它们与《归藏》卦名的关係。如今本……谦卦，帛本作嗛，《归藏》作兼，嗛、兼可通。」见廖名春着《帛书〈周易〉论集》之〈帛书《周易》经传述论〉，第7页。
[41][清]毛奇龄撰，郑万耕点校：《毛奇龄易着四种》之〈易小帖‧卷二〉，北京中华书局2010年。
[42]帛书《衷》：「《易》曰：『见群龙无首。』子曰：『让善之谓也。君子群居，莫敢首，善而治，何
孔子-谈孔子对《艮》卦辞的论说其和也？……』」（第28-29行）
[43]此处所引《国语‧周语上》的话，乃参考自李锐〈论帛书《二三子问》中的「精白」〉一文。
[44]此处缺文，廖名春、张政烺俱留白，丁四新作「必为古世」。
[45]黄寿祺、张善文撰：《周易译注》（修订本）第635页：「『黑』象取义未详。」（上海古籍出版社2001年9月第1版，2002年6月第2次印刷）高亨则说：「《坤文言》又曰：『天玄而地黄。』可证坤为黄。坤为黄之说与『坤，其于地也为黑』之说相矛盾。不详论。」（《周易大传今注》第465页。齐鲁书社出版发行，1998年4月第1版；2002年4月第3次印刷）笔者这里试提新看法。
[46]陈鼓应〈先秦道家研究的新方向〉：「《鹖冠子》是战国后期楚国黄老道家的重要作品。」《黄帝四经今注今译》第1页。台湾商务印书馆初版一刷：1995年6月；初版五刷：2008年12月。黄怀信撰：《鹖冠子彙校集注》，北京中华书局2004年，第143页。
[47]廖名春、张岩、张德良着：《写在简帛上的文明──长江流域的简牍和帛书》，浙江大学出版社2011年，第159页。
[48]廖名春：〈帛书《二三子》简说〉，《帛书〈周易〉论集》，第326页。
[49]王化平《帛书〈易传〉研究》第99页：「《二三子问》几乎不言象数。……只在论谦卦时讨论过其卦象。」（四川出版集团巴蜀书社2007年）
[50]刘玉建：《〈周易正义〉导读》，齐鲁书社2005年，第92页。
[51] 周礼‧春官大卜》：「掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。」
[52][清]郭庆藩：《庄子集释》，台湾中华书局民国五十九年。
[53]参考自丁四新、汪奇超：《马王堆帛书〈二三子〉疑难字句释读》之四：〈「精白敬宫」与「敬宫任事」〉。
[54]参考自李锐：〈论帛书《二三子问》中的「精白」〉之〈补记〉，孔子2000（www.confucius2000.com）之清华简帛网，2008年10月1日。
[55]《楚辞‧九章‧橘颂》：「精色内白（王逸注『其色精明，内怀洁白。以言贤者亦然。外有精明之貌，内有洁白之志』），类可任兮。」这是屈原借之以表心迹的话。
[56]李锐：〈论帛书《二三子问》中的「精白」〉，《新出简帛的学术探索》第二章：〈古书的学派、年代研究〉之三，第142页。廖名春：〈帛书《二三子》简说〉，《简帛〈周易〉论集》，第329页。
[57]但最关键也是最重要的证据，本文尚未涉谈到。原因是那属另类性质的内容探讨。
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