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- 哪个文字最能代表中国文化
- 中华民族传统文化的核心内容是什么
儒。儒学在中国深入人心,其内涵博大精深,忠孝仁爱信义和平,无论上层或基层都要尊奉为纶音,不敢违反。自汉以来,儒学渐渐与世俗同化,成为了民族国家的传统道德与民俗习惯的一部分,无论朝代的变迁,当权民族的变迁,儒学的核心思想始终被尊奉,如水乳交融一样与民众联系在一起,所以,历史上的民族同化就是在这个社会环境上产生的。儒字应是当之无愧的中国文化的代表。
若问用一个汉字代表中国文化的精髓?确有一字可用涵盖!醫字。包罗万象的学术和思想乃至辨证法哲学等等都可以从中找到源头或根脉乃至极细微处的一个脉动!第二字乃用其精华的为!藥字。是中国古代一切追求的终极目标和手段,理解弄通达这两个字的涵盖,真的可以启迪出许多许多有意思和有用的无穷尽的好东西出来……
“赢”字最能代表中国文化。
赢由5个汉字组成,亡、口、月、贝、凡,包含着成为赢家必备的5种意识和能力:
亡:生于忧患死于安乐,要想赢就要有危机意识;
月:一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。胜利者要有时间观念;
口:良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。善于沟通是人生赢家必备的能力;
贝:钱不是万能的,没钱却是万万不能的。赢家不可能是穷困潦倒的,必然生财有道;
凡:不能急功近利,不能好高骛远,成功一定从平凡的是入手,从平常心开始。
龙:
龙是中华文明的象征,是中国传统文化的重要标志,是中国上古时期众多民族的图腾。
龙又是中国古代王权、皇权的象征,无论在天上还是在人间,龙都具有很高的权威。
龙也是几千年来亿万苍生们喜爱和亲近的神灵,丰富多彩的龙文化,影响到中国古代的各个方面。
龙,沟通了中华大地历史上不同民族、信仰的人们的关系,今天仍是海内外龙的传人--炎黄子孙心心相印、息息相通。
所以,龙这个字最代表中国文化。
最能代表中国文化的汉字就是“中"字。古今中外的“中"代表了中国,当然也就代表中国文化。并且,在五千多年的历史文化传承过程里,“中”是为人处世的准则,是平衡各方利益的方式方法。总之,在华人文化圈内,中正平和,不偏不倚,不矫枉过正,凡事不走极端就是“中"。
中华民族传统文化的核心内容是什么我们的传统文化
我们的传统文化是守着一亩三分地过日子的弱势农耕文化。
一个族群生存在特定的环境中,人与环境的长期磨合产生的浑然一体的协调,这就是传统文化。传统文化受制于环境和生活方式,因此又称为地域文化,如海洋文化、草原文化、农耕文化……等等。通常表现为:生活方式、生存方式、认知习惯、经验积累、初级的伦理、思维习惯、民风民俗、图腾崇拜……,以及人对环境的适应能力。
传统文化都是独特的,没有好坏之分。说得过份一点,你就算把某个地方的人全部赶跑,换一群人在这里生活,若干年后,又会产生原先的传统文化。
传统文化说白了就是:什么林子长什么鸟。
文化中还有一部分是人为的。这通常由统治者、管理者和智者倡导。
人们为了弱化环境的影响,提高族群的福祉,进入到期望的社会中去生活生存,就一定会产生一些欲望:我们需要什么社会?我们要建立什么样的公序良俗?我们需要什么样的法制?……,会有一系列的追问和追求。这就需要提升族群的能力,尤其是改造环境、改变生活方式的能力。于是就倡导一些新的社会理念——人为的文化。
从功能上说,人为的文化可以分成两部分:发展文化(发展意愿)和科技文化(提升能力)。人为的文化有强弱之分。人为的文化,说白了就是:什么病症开什么方。
如果统治者和智者都认为“当下已经丰衣足食,只要关起门来过好自己的日子就很好了”,那所倡导的社会理念就一定会因循守旧,追求稳定,反对变革和进取,甚至还会崇古。因为他们要预防的病就只有“造反”。
我们之前的皇朝更替时的人为文化,就是这种文化,是基于中国传统的家族制度衍生出来的社会制度,强调秩序和服从,排斥自由和创新。以至于两千余年的封建社会,中国一直在原地踏步。如果没有西方文化的入侵,中国社会将永远在朝代更替中循环,永远也不会诞生科学。我们曾经一度创造出超越时代的农耕繁荣,却在此后作茧自缚,将自己捆绑在政治秩序的小圈圈里,年复一年。
我们之前的人为文化缺乏强势的进取,缺乏能力的提升。文化的三个分支是传统文化、发展文化和科技文化,我把这称为是民族的精气神。遗憾的是:精长气短神无。
我们之前的文化核心有四个:
皇权至上、小农经济基础、因循守旧和性本善。其它的就只有接人待物为人处世那点事。
我们不能把之前的所有文化都称为传统文化,那是概念错误。
现在提出了“创新”这一进取性的文化理念,有了良好的文化改革开端。
可是,现在还有不少人抬着孔孟的僵尸招摇过市,还鼓吹这是我们文化的根。
他们不知道:文化只对当下和今后有作用,与过去几乎无关!
在对之前文化传承之时,必须先审视:哪些是可以继续存在的,哪些相对现在已经过时,我们需要更新什么文化元素。传承决不能简单地照搬,那不是传承,是复辟!我们决不能“用惯了就都留着”!
对于之前人为的东西,我只欣赏两句话:
天下是天下人之天下。
因材施教。
随着人为文化的更新,传统文化自会变革。总之,该烂掉就烂掉吧,管它是根还是枝叶;也无论它过去曾经的好坏,都过去了。我们应该全力打造新文化,去创造未来的璀璨文明。
独具特色的语言文字,浩如烟海的文化典籍,嘉惠世界的科技工艺,精彩纷呈的文学艺术,雄伟辉煌的建筑,充满智慧的哲学宗教,完备深刻的道德伦理等等,都是中华民族引以自豪的传统文化的核心内容。中华民族传统文化的核心内容也是儒释道家的文化,影响了中国几千年。儒释道,儒指的是孔子开创的学派,也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在,居于主流思想体系地位,其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区; 释是古印度(今尼泊尔境内)乔达摩悉达多创立的佛教,因悉达多为释迦牟尼佛,故又称释教,世界三大宗教之一;道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》(即《老子》)《南华经》(即《庄子》)而长期演变创立的宗教,是中国本土宗教。儒释道为古代中国最早的世界文化视野范围观,以释为代表的印度文化圈,是大中华文化圈范围外众多外来文化中离中华最近,接触最早的文化,随着科学技术的日新月异,地球也如同一个小村落,更多优秀的文化呈现在世人前,取长以补短,万物以冲和,方为中华之真精神,世人之福气。
中国传统文化的核心是传统伦理道德。
中国传统伦理道德的特点:
1、在道德价值的最终目标上,追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求,占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
2、在道德价值的应用上,重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化,按照中国古代的传统说法,可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基,是以血缘关系为纽带的宗法制度,它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
3、在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制,强调个体服从整体。孟子曰:“天下之本在国,国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族,再集合为宗族,组成社会,进而构成国家,这种家国同构,父是家君,君是国父,家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
4、在道德价值的分寸把握上,具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德,“中庸之为德,其至矣乎”。何谓“中庸”,宋代理学家解释,“不偏之谓中,不易之为庸;中者天下正道,庸者天下之定理。”“中者,不偏不倚无过不及之名;庸,平常也”。可见,中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。
5、在道德价值的取向上,具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想,其理论直接根据即其“仁”的学说。仁,《说文》释:“亲也,从人从二。”由此释义可知,仁学本身就是处理人与人关系,所以有人说:仁学即是人学。《论语》中,“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴,又是伦理道德准则。
泱泱东方大国,浩浩文化精深。
上溯结绳记事,下至电脑当今。
我也一直在想中华传统文化的核心内容是什么呢?
穿越五千年文明,去寻找前世之旅。意识告诉我,解开这个问题必须层次清晰条理分明。
一。文字的发起,文化是需要记录来表达的方式,也是人与人之间传递思想感情的产物,于是先产生了【文字】。【文字】从陶文到甲骨文再到小篆,由陶片兽骨竹简历经了漫长的演变。我们才能看到上古文字的记录,了解了当时社会的人文情况。
二。文化的繁荣,文字是解决沟通的纽带,文化的发展自然兴起。出现了百家争鸣,百花齐放的局面。这期间最重要的标志,就是儒释道文化,儒释道文化影响了中华几千年。
儒释道。儒是指孔子开创的学派,也称儒教。儒教长期作为中国官方意识形态存在,影响了朝鲜半岛,日本,东南亚,中亚,中南半岛等地区。
释是古印度〔今尼泊尔境内〕乔达摩悉达多创立的佛教,也就是释迦摩尼佛。故称释教,是世界三大宗教之一。
道教是中国本土的宗教,由老子创立,留下了千古名著【道德经】。
三。智慧的民族,中华民族是智慧智慧的民族,天人合一的思想,认为人类社会在大自然中生成并发展,是大自然的一部分。所以人与自然相通相应,息息相关,是一个统一体。人与自然必须和睦相处。中华传统文化不讲“征服自然”,相反非常注重,“顺应天时”。修身克己,修身为本,只有自己优秀了,才能齐家治国平天下。
四。精神民族,一个民族没有精神支撑,不能成为一个强大的民族。精神来源于文化基础,来源于文化精神上的信仰,透过文化的内涵,看到未来希望,这才是文化和精神的结晶。
中华传统文化的核心是,儒释道。
再说的远一点,中华民族精神,也是占有重要位置的。