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原文标题：《三德》簡12、20新解

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《上博五‧三德》簡12+20云：“若欲殺人，不飲不食。秉之不固，【12】施之不威。至刑以哀，增去以謀。【20】”[1]
“若欲殺人”，“若”字整理者李零先生疑是“出”字，讀為“黜”。[2]陳劍先生謂：“細審此字筆意，確實與‘出’不類，而更像‘庚’字或‘康’字的頭部。此字正當竹簡殘斷處，其下半當還有殘去的筆畫。”[3]范常喜先生則認為此字上半為“老”字的上半部分，下部所殘部分為“旨”，整字即為“耆”字，在此當讀作“嗜”，合下文則為“嗜欲殺人”，大意為“嗜好殺人”。[4]
按：各家說法有待商榷，鄙意以為此字當為“若”字。蓋《三德》簡文字形如下：

国学-《三德》簡12、20新解
其他出土楚簡“若”字字形如下：

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比較之下，我們可以發現《三德》此字殘餘的上半部分，形體與楚簡“若”字極為相似，應可斷定為“若”，讀作“若欲殺人”。“若欲殺人”連同下文“不飲不食”來看，則是說殺人之前必須“不飲不食”也。至於此“殺人”，曹峰先生認為可能在戰場，有可能在刑場，這在《三德》中看不出來，可能兩者兼顧。[5]然而，我們以為此“殺人”與下文“至刑以哀”關係密切，應該指同一件事，“殺人”與刑罰之事較為接近，當為“用刑殺人”之意。
其次，“不飲不食”之意，范常喜先生認為與文獻中的“不飲酒”、“不食肉”相近似，[6]甚確。蓋古籍裡多有“不飲”、“不食”之文，如下：
《公羊傳‧成公八年》：“鞌之戰，齊師大敗。齊侯歸，弔死視疾，七年不飲酒，不食肉。晉侯聞之曰：‘嘻，奈何使人之君，七年不飲酒，不食肉，請皆反其所取侵地。’”
《禮記‧曲禮下》：“歲凶，年穀不登，君膳不祭肺，馬不食穀，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，君無故玉不去身，大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟。”
《上博四‧曹沫之陣》10-12：“莊公曰：‘曼（晚）哉，吾聞此言。’乃命毀鐘型而聽邦政。不晝寢，不飲酒，不聽樂，居不褻
国学-《三德》簡12、20新解（文），食不貳滋（？）。……兼愛萬民，而亡有私也。”[7]
《莊子‧秋水》：“顏回曰：‘回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎﹖’曰：‘是祭祀之齋，非心齋也。’”
范常喜先生認為簡文中的“不飲不食”當指君王或從政者一種罪己的懺悔方式。[8]鄙意以為此“不飲不食”並非罪己，而是為了保持嚴肅莊重心態的緣故，如同齋戒沐浴一般。蓋“用刑殺人”乃是極為兇殘之事，而“飲酒”、“食肉”乃極為歡愉之事，在執行刑罰殺人之前，宜保持嚴肅莊重的態度，故不可從事飲酒食肉等作樂之事，以免影響用刑時的心情。所以簡文說“若欲殺人，不飲不食。”
接著，再結合下文“秉之不固，施之不威”[9]來看，曹峰先生認為此兩句是給喪失抵抗力、即將被消滅的敵人以生路，“秉”和“守”意義相同，“固”即“堅固”，“施”字曹先生讀作“弛”，釋為“捨棄”或“和緩”，“威”即“威嚴”，就是說對即將被消滅的敵人，在防守上不求堅固，有意疏漏，放棄消滅(或者說“和緩待之”)，而不過度威嚴，斬盡殺絕。[10]范常喜先生認為“秉”為“秉持”，“秉之”即為秉持國政，“秉之不固”大意為秉持國政不會穩固；“施”為“施政”、“施法”，“威”為“威嚴”之義，“施之不威”意即施行政教或者法令就沒有威嚴了。[11]
按：鄙意以為“秉”乃“持守”，“之”指上文“不飲不食”之事，“固”為“堅定”，《詩‧天保》毛傳：“固，定也。”“秉之不固”就是說用刑殺人之前持守不飲酒不食肉的規定不夠堅定，意即有作樂放縱之情事。至於“施”乃“施用”、“執行”之意，“施之”即執行刑罰也，“威”乃“威嚴”，亦通“畏”也。“施之不威”就是說執行刑罰不夠威嚴，不能令人生畏也。
因此，“若欲殺人，不飲不食。秉之不固，施之不威。”這段話的意思是說如果要執行刑罰殺人，必須保持嚴肅莊重的心態，刑前不宜從事飲酒食肉等作樂放縱之行為，若沒有堅定嚴格持守此規定，則執行刑罰時將不夠威嚴，無法展現令人望而生畏的氣勢姿態。關於刑罰不威不足以使民，古籍亦有其例，如下：
《荀子‧富國》：“墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，上功勞苦，與百姓均事業，齊功勞。若是則不威，不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。”
又云：“故先王聖人為之不然：知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也，不富不厚之不足以管下也，不威不強之不足以禁暴勝悍也。”
可見儒家重視君王執行刑罰時的嚴正態度，若不能保持威嚴莊重，將不能服人，不足以“禁暴勝悍”，而反使不肖者不可得而退也。所以，儒家特別重視執政者的容儀姿態，如《論語‧學而》：“君子不重則不威”，《論語‧堯曰》：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”這種威儀姿態，用在執行刑罰，更屬必要，“不威則罰不行”也。
最後，關於“至刑以哀，增去以謀”之意。“至刑以哀。”季旭昇先生讀為“致刑以哀”，謂對刑罰應致以哀戚之心。[12]曹峰先生認為“至刑”就是“極刑”，亦即殺人。[13]范常喜先生認為“致刑”義近文獻常見的“致罰”、“致法”，“至(致)刑以哀”大意為“要以哀憐之心施加刑罰”。[14]
按：范常喜先生之說確也，“至刑”當讀作“致刑”，義近“致罰”、“致法”。“致”乃施用、施行之意，《書‧多士》：“將天明威，致王罰”，屈萬里先生注：“致，猶言推行。”[15]文獻亦有“致刑”之詞，如《周易‧豐》：“君子以折獄致刑”，《禮記‧王制》：“然後致刑”，《管子‧正》：“致刑其民”。“致刑”亦可通“制刑”，如下二例：
《禮記‧王制》：“成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告于大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又，然後致刑。凡作刑罰，輕無赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故君子盡心焉。”
《禮記‧文王世子》：“公族其有死罪，則磬于甸人。其刑罪，則纖剸，亦告于甸人。公族無宮刑。獄成，有司讞於公。其死罪，則曰“某之罪在大辟”；其刑罪，則曰“某之罪在小辟”。公曰：“宥之。”有司又曰：“在辟。”公又曰：“宥之。”有司又曰：“在辟。”及三宥，不對，走出，制刑於于甸人。公又使人追之曰：“雖然，必赦之。”有司對曰：“無及也！”反命於公，公素服不舉，為之變，如其倫之喪。無服，親哭之。”
細觀以上二文，〈王制〉“王三又”，鄭注：“又，當作‘宥’，寬也。”此“王三又，然後致刑”略同於〈文王世子〉“及三宥，不對，走出，制刑於甸人。”可見“致刑”猶如“制刑”。“制”又可通“斷”，皆有裁斷、斷定之意，如《說文》：“制，裁也，從刀未。未，物成有滋味可裁斷。”是“制”有裁斷之意，可通“斷”。又如《書‧呂刑》：“斷制五刑以亂無辜”，《管子‧正》：“制斷五刑，各當其名”，即“制”、“斷”連言之例。因此，“致刑”、“制刑”又可通“斷刑”，如《上博六‧天子建州》簡9：“斷刑則以哀”，[16]近似《三德》此文“致刑以哀”。
“致刑以哀”乃是以哀憐之心才裁斷施行刑罰的意思，乃是統治者表現出來的一種仁愛之心，如《書‧呂刑》：“哀敬折獄”，孫星衍《尚書今古文注疏》云：“敬與矜聲相近，今文作矜”曾運乾《尚書正讀》云：“哀敬，敬當為矜，憐也。言以哀矜之心折獄。”由於古代刑罰有許多是對人身體的損傷，甚至是殺人之極刑，因此統治者在裁斷施行刑罰時必須存著憐憫、體恤之仁心，如《大戴禮記‧曾子立事》：“殺人而不戚焉，賊也。”王聘珍注：“戚，憂也。《孟子》曰：‘賊人者謂之賊。’”[17]又如《左傳‧昭公十四年》：“殺人不忌為賊”，《老子‧三十一章》：“夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。……殺人之眾，以哀悲泣之。”《孟子‧梁惠王上》：“不嗜殺人者能一之。”皆可證古代統治者裁斷施行刑罰時必須秉持哀憐之心，尤其在執行殺人這種重刑時，更不能存著喜樂之心，必須嚴肅看待，否則就是“不仁”。
也由於基於這種哀憐之心，統治者在裁斷施用刑罰時，盡量從輕寬宥之，如《書‧堯典》：“象以典刑，流宥五刑。鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑。眚災肆赦，怙終賊刑。欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！”屈萬里《尚書集釋》云：“言犯五刑之罪者，以流放之法寬宥之也。”又云：“眚災，亦謂過失犯罪也。”因此，對於因過失而犯罪者給予寬赦，至於怙惡不悛者則刑之。又如《禮記‧王制》：“司寇正刑明辟，以聽獄訟，必三刺。有旨無簡不聽，附從輕，赦從重。”孔疏：“附從輕者，謂施刑之時，此人所犯之罪在可輕可重之間，則當求其可輕之罪而附之，則‘罪疑惟輕’是也。赦從重者，謂所犯之罪本非故為，而入重罪，今放赦之時，從重罪之上而赦之，謂其意輕故也。《書》云‘眚災肆赦’，是也。”
至於下句“增去以謀”，“增”字李零先生隸定作“
国学-《三德》簡12、20新解”，左半不識，認為此句含義待考。[18]陳劍先生讀作“矰”，但未作解釋。[19]范常喜先生贊同陳說，並進一步認為“矰”是一種系有生絲繩以射飛鳥的箭，“矰”系有絲繩，可以回收，所以簡文可能是用其引申義，“矰去”意為“把逃離的人追捕回來”。至於“謀”字，原簡作“
国学-《三德》簡12、20新解”，李零先生讀作“謀”，[20]曹峰先生改讀作“悔”，[21]范常喜先生從之，認為“矰去以悔”大意為“要以悔恨的心情來追捕逃離的人。”[22]
按：“增”字簡文左半模糊不清，似有竹節紋理干擾，但依稀仍可辨識。鄙意以為當是“增”字，其左半應從“土”。蓋其字形與楚簡“增”字略同，如《三德》簡19“卑牆勿增”之“增”，以及《上博六‧孔子見季桓子》簡7“異於[23]人不增”之“增”。又《九店楚簡》“增”字作
国学-《三德》簡12、20新解，亦可一併參照比對。“增去”當與上文“致刑”相關，“增”乃增加刑罰，“去”乃減少或去除刑罰，“增去”乃謂對刑罰的增減損益。
“
国学-《三德》簡12、20新解”字在楚簡中可作“謀”，亦可作“悔”。至於應讀作何者？鄙意以為要從上下文通讀作判斷，蓋簡文“若欲殺人，不飲不食。秉之不固，施之不威。至刑以哀，增去以謀。”主要是對於用刑殺人之事的規定，若讀作“增去以悔”，解作要以悔恨之心面對刑罰的增減，頗覺勉強，蓋刑罰之增多，固然可以說用哀悔之心，但若刑罰之“去”，則不宜有所哀悔。鄙意以為此句“
国学-《三德》簡12、20新解”不須認為與上文“哀”字相關而讀作“悔”，仍以作“謀”為佳。《廣雅‧釋詁》：“謀，議也。”“謀”乃計議、謀畫之意。
“增去以謀”，乃謂對於刑罰的增減損益必須謹慎地計議、謀畫。施用刑罰，不能純以哀憐之心，也要依據事理，以法為斷，以求公平中正。如《上博六‧天子建州》簡4-5云：“刑，純用情，邦喪；純用物，邦喪。必中情以羅於物，幾殺而邦正。”劉洪濤先生認為簡文“羅”疑應讀為“麗”，《爾雅》：“麗，附也。”“必中情以麗於物”意為“情”、“物”兩者兼顧才能治好刑獄之事，只用情和只用物都不能成事。[24]陳偉先生認為簡文“幾”當讀為“僟”，《說文》：“僟，精謹也。”《玉篇》人部：“僟，精詳也。”僟殺，是說對死刑的判處要精確、謹慎。[25]張崇禮先生認為“幾殺”其實還是在說“刑”，“刑”主殺，“殺”與“刑”義近。“幾殺而邦正”應該是說謹慎地使用刑罰，國家才能得到治理。[26]楊華先生認為“物”當訓為事，泛指刑獄之事。這是說執行刑罰時，既不可太過注重情感，也不可太拘泥法律細節，而應當折中用情。[27]
綜合以上各家意見，可知《天子建州》反映出古代要求執政者應當審慎斷獄用刑，必須兼顧“情”和“事(物)”，以法為斷，盡力求能中正合宜。這種對於刑罰的精詳審慎，也考驗著執政者的智慧，任何在用刑上的增減損益，都必須“以謀”來處之，不能純用情，也不能純用事，必須兼顧而求中正之道。此外，傳世文獻對於詳察刑獄之事亦有所論述，如下：
《書‧呂刑》：“上下比罪，無僭亂辭，勿用不行；惟察惟法，其審克之。上刑適輕下服，下刑適重上服，輕重諸罰有權。刑罰世輕世重，惟齊非齊，有倫有要。罰懲非死，人極于病。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭于差，非從惟從。哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正。其刑其罰，其審克之。獄成而孚，輸而孚；其刑上備，有并兩刑。”
《荀子‧榮辱》：“政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。……其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈，是其所以危也。”
《荀子‧王制》：凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解調通，好假道人，而無所凝止之，則姦言並至，嘗試之說鋒起。若是，則聽大事煩，是又傷之也。故法而不議，則法之所不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，聽之衡也；中和者，聽之繩也。其有法者以法行，無法者以類舉，聽之盡也。偏黨而無經，聽之辟也。故有良法而亂者，有之矣；有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：“治生乎君子，亂生乎小人。”此之謂也。
由以上三文來看，《書‧呂刑》要求執政者對於聽訟刑獄之事，必須“惟察惟法，其審克之”、“惟良折獄，罔非在中”、“哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正”。曾運乾《尚書正讀》云：“言以哀矜之心折獄，又明啟刑書相隱度，情罪吻合，庶幾咸協于中正也。至於刑罰之上下輕重，又當審克之，無忽。”[28]又如《尚書大傳》：“聽獄之術，大略有三。治必寬，寬之術歸於察，察之術歸於義。”《墨子‧尚同中》：“聽獄不敢不中。”至於《荀子‧榮辱》亦認為諸侯聽獄必須“聽斷公”，“刑辟”則必須“謹守其數，慎不敢損益也。”此“損益”猶如簡文之“增去”，意即對於刑罰在法律上有所規定者，則要謹守其數，不能隨意增減損益。若要有所增減，則必須審慎謀慮，要衡量情與事，再以法來論斷，以求中正合宜。蓋若刑罰過重，則有傷人情；刑罰過輕，則難以禁暴止姦，所以執政者在裁量用刑時必須審慎謀慮權衡，即所謂“增去以謀”也。
總結以上考釋，《上博五‧三德》簡12+20可讀作：“若欲殺人，不飲不食。秉之不固，施之不威。致刑以哀，增去以謀。”簡文大意為：國君如果要用刑殺人，刑前必須嚴守不飲酒、不食肉的規定，以保持嚴肅莊重的心情。若持守不堅定，而有喜樂之心，則施行刑罰時將不夠威嚴，不能令人望而生畏也。裁斷施行刑罰時要秉持哀憐之心，而有所增減損益時則必須審慎地來謀慮衡量。
（編者按：[1]這兩段簡文的編聯，依據陳劍先生的意見。參見陳劍《談談上博五的竹簡分篇、編聯與拼合問題》，《簡帛網》2006年2月19日。
[2]參見馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書(五)》(上海：上海古籍出版社，2005年12月1版)，頁296。
[3]同註1。
[4]參見范常喜《〈上博五‧三德〉簡12、20補議》，《簡帛網》2007年4月28日。
[5]參見曹峰《〈三徳〉釋文十八則》，收入《上博楚簡思想研究》(台北：萬卷樓圖書公司，2006年12月初版)，頁212。
[6]同註4。
[7]此三例為范常喜先生所提出，同註4。
[8]同註4。
[9]“施之不威”，簡文原作“付（？）之不
国学-《三德》簡12、20新解”，范常喜先生讀為“施之不威”，可從。同註4。
[10]同註5，頁213-214。
[11]同註4。
[12]參見季旭昇《上博五芻議(下)》，《簡帛網》2006年2月18日。
[13]同註5，頁214。
[14]同註4。
[15]參見屈萬里《尚書集釋》(台北：聯經出版社，1999年4月初版4刷)，頁191。
[16]斷，原簡整理者曹錦炎先生讀為“剸”，陳偉先生改讀為“斷”，可從。參見陳偉《讀上博六條記》，《簡帛網》2007年7月9日。 [17]參見王聘珍《大戴禮記解詁》(台北：漢京文化，2004年3月初版1刷)，頁76。
[18]同註2，頁302。
[19]同註1。
[20]同註2，頁302。
[21]同註5，頁214。
[22]同註4。
[23]此二字改讀依從何有祖先生之說。參何有祖《上博六札記(三)》，《簡帛網》2007年7月9日。
[24]參見劉洪濤《讀上博竹書〈天子建州〉劄記》，簡帛網2007年7月12日。
[25]參見陳偉《〈天子建州〉校讀》，簡帛網2007年7月13日。
[26]參見張崇禮《讀〈天子建州〉劄記》，簡帛研究網2007年10月9日。
[27]參見楊華《〈天子建州〉禮疏》，發表於《2007中國簡帛學國際論壇》會議論文(台北：台灣大學中文系，2007年11月10、11日)。
[28]參見曾運乾《尚書正讀》(台北：華正書局，1982年5月初版)，頁288。 (责任编辑：admin)

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